DE L'HOLOCAUST A GAZA

 De l'Holocaust a Gaza o com l'horror provoca més horror. Tornar a la pel·lícula 'Xoà', l'obra mestra de Claude Lanzmann, ajuda a entendre d'on sorgeix l'horror que ha desfilat per les pantalles de l'actualitat - Xavier Mas de Xaxàs Faus.

Israel considera que, des de la seva fundació en 1948, lliura una guerra existencial contra enemics que no baixen les armes i que, per tant, l'ús de la força contra ells està més que justificat, ja que és en defensa pròpia i de manera proporcional a aquesta amenaça. L'ONU, no obstant això, acusa a Israel de cometre un genocidi a Gaza, i la Cort Penal Internacional ha dictat ordre de crida i cerca per al primer ministre, Benjamin Netanyahu, acusat de cometre crims de guerra i crims contra la humanitat.

Tornar a Xoà, el film de Claude Lanzmann sobre el genocidi del poble jueu a Europa durant la Segona Guerra Mundial, ajuda a entendre l'actitud d'Israel en un conflicte que sembla irresoluble. La primera ministra Golda Meir va dir que, després de l'Holocaust, Israel podia fer el que volgués. La víctima definitiva de la història creu, per tant, que té carta blanca per a aixafar als seus enemics.

Llegir els diàlegs d'aquesta pel·lícula de deu hores de durada, que Galàxia Gutenberg ha publicat en castellà i Flâneur en català, és imprescindible per a saber el que els europeus ens vam fer els uns als altres entre 1939 i 1945.

L'Europa d'avui no s'entén sense Auschwitz ni Vichy, sense els camps d'extermini i sense els governs que van col·laborar amb els nazis. Durant diverses dècades després de la guerra, aquell horror va estar cobert per una densa capa d'oblit. Que l'ONU, a instàncies sobretot dels Estats Units, aprovés la creació d'Israel en 1948 va ajudar al fet que l'Europa aliada no assumís la seva responsabilitat per l'Holocaust i tampoc per la sort del poble palestí.

Ningú volia recordar l'extermini dels jueus. Alguns per orgull o vergonya, uns altres per antisemitisme, molts per oportunisme polític i econòmic. Es temia que la memòria destruís els fràgils vímets que sostenien la nova coexistència.

Churchill, De Gaulle i Stalin parlaven de “víctimes del nazisme”, sense identificar als jueus. Els que van sobreviure al genocidi no van ser benvinguts. França, Alemanya, Bèlgica i Holanda van fer tot el possible perquè no recuperessin el perdut i marxessin a Israel o els EUA La creació d'Israel en 1948 va ajudar al fet que Europa no es fes responsable de l'Holocaust ni de la sort dels palestins

Els nazis i els col·laboracionistes, per contra, van ser majoritàriament perdonats o van rebre sentències molt baixes. La reconstrucció d'Alemanya i de mitjana Europa es va fer amb la seva ajuda. Eren presents en la indústria, la política i l'administració.

L'oblit de la Xoà es va prolongar durant dècades. Alemanya no va prendre consciència fins a mitjan dècada dels seixanta, amb els judicis de Frankfurt a desenes de nazis, però va ser la sèrie de televisió Holocaust (1979), la que va obrir els ulls als alemanys. No obstant això, encara haurien de passar 26 anys perquè un canceller assumís que la culpa pel genocidi formava part de la identitat nacional d'Alemanya. Va ser Gerhard Schröder, a Auschwitz, en el 2005, amb motiu del 60 aniversari de l'alliberament del camp. Aquest mateix any, a Berlín, es va inaugurar un gran memorial a les víctimes de la Xoà.

Aquest recorregut de l'oblit a la memòria va ser igual de lent i dolorós a França. El règim de Vichy va col·laborar de manera voluntària amb el Tercer Reich. Va ser el primer proveïdor de mà d'obra i aliments, i va enviar als jueus als camps d'extermini sense que els nazis haguessin de demanar-ho. El president Mitterrand va ser un col·laborador de Vichy i va protegir durant dècades a alts càrrecs d'aquella administració. Klaus Barbie, alt oficial de les SS i la Gestapo, va viure tranquil·lament a França fins que va ser jutjat en 1987. A partir d'aquell procés va quedar clar que Vichy havia estat França.

No hi ha sentiment de culpa en qui accepta el més terrorífic dels servilismes a canvi d'una vida inalterada

Dos anys abans, en 1985, Claude Lanzmann, havia provocat una gran consternació amb Xoà, un documental que demostrava la naturalitat i la indiferència amb la qual es va perpetrar l'extermini. En posar cara i donar veu als pocs jueus supervivents, a diversos criminals de guerra i a no pocs testimonis, arribava a la mateixa conclusió que Hannah Arendt sobre la banalitat del mal. No hi ha sentiment de culpa en qui accepta el més terrorífic dels servilismes a canvi d'una vida inalterada. Va ser aquesta culpa la que Europa va ocultar durant els anys de la prosperitat i la construcció de la comunitat econòmica. França i Holanda, per exemple, van trigar 50 anys a admetre la seva responsabilitat en el genocidi dels jueus. El president Chirac i la reina Beatriz el van fer en 1995.

Xoà, tant la pel·lícula com el llibre, arrenca amb Simon Srebrik, un home de mitjana edat al qual Lanzmann troba a Tel Aviv i al qual convenç perquè torni a Chelmno, la ciutat polonesa en la qual va passar la guerra. Tenia 13 anys quan els nazis, després de gasar a la seva mare, li van conservar la vida perquè guanyava totes les carreres i cantava amb una veu molt dolça. Dos dies abans de l'arribada dels soviètics, els nazis ho van afusellar, però ell va sobreviure i un metge rus el va curar.

“No em crec que jo sigui aquí –li diu Srebrik a Lanzmann en un paratge idíl·lic de Chelmo-. No, no puc creure-ho. Aquí, estava tot sempre tan tranquil, sempre. Quan cada dia es cremava a dos mil persones, jueus, estava també tranquil. Ningú cridava. Cadascun feia el seu treball. Era un lloc silenciós. Afable. Com ara.”

Simone de Beauvoir ho explica molt bé en el prefaci a l'edició de Galàxia Gutenberg: “El gran art de Lazmann consisteix a fer parlar als llocs, ressuscitar-los a través de les veus i, més enllà de les paraules, expressar fora mida mitjançant els rostres”. 

L'obra acaba amb el testimoniatge d'un dels pocs supervivents del gueto de Varsòvia: “Jo soc l'últim jueu –diu entre la devastació, de nit, solo i envoltat de cadàvers–. Esperaré el matí. Esperaré als alemanys”. La pel·lícula mostra llavors, com a última imatge, un tren camino de les cambres de gas. És una metàfora sobre la crueltat de l'home que Lanzmann llança cap al futur perquè no hi ha dubte que els trens de l'extermini connecten la Xoà amb Gaza, l'horror d'ahir amb el d'avui.