11 de febrer, 2026

PREGUNTES PER A COMBATRE L'ESTUPIDESA

SHARE
En temps d'asseveracions simples i rèpliques categòriques, plantejar-se els dubtes dels grans filòsofs pot sonar a temeritat. No hauria de ser-ho si no és que un es crea en disposició de la veritat (quina és la font de la veritat?) o pensi que ja va néixer ensenyat (benvingut a la “docta ignorància”).

Leszek Kolakowski (Polònia, 1927-Oxford, 2009) va ser un filòsof que va transitar del marxisme a l'humanisme. Encara que l'obra que li va donar més prestigi i problemes van ser els tres toms dels principals corrents del marxisme (Aliança editorial), el seu últim llibre, Les preguntes dels grans filòsofs (reeditat per Arcàdia), és el que permet viatjar des de Sòcrates a Karl Jaspers, aproximar-se a les idees de trenta pensadors que no sempre van obtenir respostes i fins i tot van formular algunes que només ens condueixen a nous interrogants. Què és la veritat? I la raó? Quins són els seus límits? I ja posats, quin paper juga la moral i com influeix en el progrés?

A diferència del llibre de Kolakowski, aquí no es tracta d'un recorregut cronològic, sinó que pretén ser un laboratori on compartir dubtes. Vagin per davant les disculpes als filòsofs professionals per l'excés matusser. És un article que ni tan sols busca semblar-se a una classe. Prenguin-s'ho com un homenatge perquè és el que aspira a ser.

Si això va de clàssics (i va de clàssics) i encara que no se citin per ordre de naixement (que no apareixen per aquest ordre) comença per Sòcrates (469-399 A. C.) perquè sabia més del que deia o del que ens han comptat perquè tot el que coneixem d'ell és per tercers. Aquest ‘no saber res’ del qual presumia per a explicar la seva cerca de la veritat a partir de la ignorància i que ara seria titllat de postureig, obligava els seus interlocutors a explorar conclusions i fins i tot a corregir errors. Donar per fet que d'aquesta manera obtenien alguna cosa semblança a una veritat seria una suposició pròpia de Twitter. Més interessant seria el fil que podria sorgir a partir de les seves reflexions sobre la ignorància com a causa del mal que cometem els humans. La seva tesi és que la nostra mediocre raó no ens permet diferenciar entre el bé i el mal. I aquí va la primera pregunta: Si això fos així, significaria que som innocents fem el que fem?

Els creients tenen el salvavides de Déu per a contestar-la. Serveix per a aquesta i per a moltes altres. Tomàs d'Aquino (1225-1274), els seguidors del qual continuen sent legió, defensava que fe i raó van de bracet. Sobre la base de la seva tesi, res escapa del control de Déu i, per tant, la moral i la veritat estan sotmeses a les normes divines. Una part del coneixement, això és, de la veritat, ho adquirim a través de la raó i un altre ens ve donat per “revelació sobrenatural’. Abans d'arribar a Sant, el frare i teòleg de referència va afirmar a més que el bé té una inclinació natural a expandir-se. En aquest cas, això també és aplicable al mal? I si tot depèn de Déu, qui determina què està bé i què està malament?

Per als no-creients, la cosa es complica. Fins i tot els fans de la Il·lustració i d'aplicar la raó (sigui quan es pugui o quan sembli impossible) són incapaces de respondre a la pregunta de què sabem amb certesa i que solament creiem saber. David Hume (1711-1776), per a alguns un dels filòsofs més importants en llengua anglesa, ho va intentar i per a resumir-ho la conclusió és que la raó és un instrument que ens ajuda a entendre i a aconseguir el que volem. Però, ull, només amb la raó no basta. Serveix per a diferenciar entre la veritat i la falsedat, però no per a saber què és bo i què és dolent. Hume dubtava de tot, també de la suposada saviesa dels seus antecessors. Com a principi per a funcionar en la vida no està malament si no t'acaba convertint en un descregut de tot. El filòsof escocès va deixar aquesta frase per a la posteritat i els llibres de cites: “La raó és i només ha de ser l'esclava de les passions”.

De ser com ho explica Hume, sorgeix la següent qüestió: De què és capaç i de què no és capaç la raó humana i quines són les seves pretensions i els seus límits? No em diran que aquesta no té tela! Culpin a Immanuel Kant (1724-1804), el mateix que Albert Rivera va nomenar com a referent en un debat electoral encara que va ser incapaç d'esmentar una sola de les seves obres. Si haguéssim de recomanar-li una seria la ‘Crítica de la raó pura’, a la qual l'autor va dedicar 11 anys. Encara que és molt densa aconsegueix el que aquest filòsof pretenia i és ensenyar a pensar (o almenys intentar-lo). El molestava que els seus estudiants prenguessin apunts en comptes de debatre. Això donaria per a reflexionar sobre els models educatius, però ja hi haurà ocasió. Per a respondre a la seva pregunta, Kant considera que cal tenir en compte l'espai i el temps perquè són formes necessàries de la nostra experiència. Combinant el que rebem per mitjà dels sentits i el que aportem nosaltres de sèrie podem arribar a la seva mateixa conclusió: “Tot el nostre coneixement comença gràcies als sentits, passa després a l'enteniment i culmina després en la raó”.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) no va intentar respondre a les preguntes de Kant i directament va convidar a donar-li a la vida el nostre propi sentit sense preocupar-nos per les regles del bé i del mal que hem heretat. Amb voluntat tot és possible (o això defensava ell). Aquesta seria la seva explicació de per què evolucionem com a espècie. Aprenem a sobreposar-nos i a no limitar-nos a tenir sempre les mateixes aspiracions. En teoria no cap a la frustració perquè només amb la voluntat ja anem autoafirmant-nos. Resumit així pot recordar a un manual d'autoajuda, però amb menys idees triomfen molts gurus supervendes.

Arribats a aquest punt, com a conclusió final, sempre queda el pessimisme de Schopenhauer (1788-1860). En un tractat curt i entretingut recorda que fins i tot quan es té raó es necessita de la dialèctica per a defensar-la. És l'esgrima intel·lectual que els filòsofs clàssics plantejaven en preguntes com les aquí formulades. I llavors, com ara, que et donin la raó no significa que la tinguis. eldiario.es
SHARE

Autor: verified_user

9 comentaris:

  1. Sopla viento de Poniente(,del mar a tierra), muy fuerte, tanto en tu pueblo como en el mío, pero no trae agua, pero seca la ropa, hay que sujetar bien las sabanas. La bicicleta, ni pensarlo
    Saludos

    ResponElimina
    Respostes
    1. Hoy llegaremos a vientos de 90 km. por hora, pero mañana llegarán hasta 110 Km. Salí ayer por la tarde hasta Matadepera y Castellar, había que agarrarse bien al manillar de la bicicleta, el viento lateral es de lo peor. Hoy ni de coña.
      Saludos

      Elimina
  2. Pues si alcanza esa velocidad, todo lo que rompa, te paga el seguro. Recuerdo un hermoso pino, en mi huerto urbano, por el que me dieron 1000 euros, el viento lo troncho por la mitad. Tenía en mente quitarlo, así que el pobre murió con las botas puestas. Lo que lloro mi hija
    Saludos

    ResponElimina
    Respostes
    1. No sé, no sé, hace tiempo que he llegado a la conclusión de que el seguro solo te cubre aquello que no te sucede.

      Elimina
  3. Buen recorrido filosófico ¡
    Salut

    ResponElimina
  4. Sempre que he estudiat filosofia m'ha semblat que la veritat no rau en un sol filòsof, i m'ha semblat veure traces del que és cert en fragments de tots ells.
    Jo m'abraço a la ciència; sense interpretacions que no siguin objectives. I m'abraço a l'idealisme esbojarrat que té el seny d'advertirnos que tot el que percebem (com a mínim les seves formes) és creació de la nostra consciència.

    ResponElimina
    Respostes
    1. Juntament amb aprendre a tocar el piano, no haver estudiat filosofia, són les dues grans frustracions que arrossego.

      Elimina
  5. A veces pienso que tanto filósofo va por un lado y las realidades sociales por otra. No sé si en la Grecia clásica pasó lo mismo. Y uno no sabe ya si lo aportado por esos pensadores llegó a buen puerto colectivo o solo a satisfacer sus personales inquietudes intelectuales.

    ResponElimina