LA DECÈNCIA DE TANCAR FINESTRES

 La llegenda de lady Godiva no parla només de nuesa; parla, sobretot, de decència pública. Segons la tradició, Godiva va demanar al seu marit, senyor de Coventry, que alleugerís la càrrega fiscal dels seus veïns. Ell, intuint que la humiliació seria més eficaç que la compassió, li va imposar una condició cruel: travessar la ciutat nua muntada a cavall. Ella va acceptar, però va demanar als veïns que es fiquessin a casa seva i tanquessin portes i finestres.

John Collier la va pintar el 1897. Godiva no mira l'espectador. El seu cap està inclinat, els cabells cauen com un vel; el cos, nu i lluminós, es replega sobre ell mateix. Potser és la imatge més reproduïda del mite, però no és una imatge d'exhibició: és una imatge de pudor. Fins i tot en la seva nuesa més bella, Godiva demana que no la mirin.

El que és important de la llegenda no és el nu. El més important és que el poble no va mirar. Van comprendre que allò no era espectacle, sinó sacrifici; que una dona pagava amb el seu pudor una millora per als altres. Van tenir la decència de no convertir la vulnerabilitat en entreteniment. Aquesta és la clau moral: la dignitat d'una societat es mesura sovint no pel que pot veure, sinó per allò que decideix no mirar.

La llegenda té, però, una cara fosca que la tradició registra amb el nom de Peeping Tom: un sastre que no va tancar la finestra i va pagar amb la ceguesa el preu de la seva curiositat. Tota societat produeix els seus Peeping Toms: els que converteixen la desgràcia aliena en entreteniment i els que, més perillosament, organitzen l'espectacle perquè els altres mirin.

Això passa quan un procediment penal, abans fins i tot de provar un delicte, despulla la vida privada d'una persona davant l'opinió pública. La justícia ha d?investigar fets penalment rellevants, conductes antijurídiques i culpables, però no convertir cada relació, cada missatge o cada proximitat personal en una peça de sospita moral. Quan això passa, l'objectiu no és provar un delicte, sinó produir una impressió: moltes vegades, es tracta d'una filtració contra tot dret que causa un dany, de vegades irreparable, a l'imputat i no ens fa millors a la ciutadania, que ens convertim en uns xafarders. La pregunta fonamental que s'ha de fer qui té a les mans revelar alguna cosa és per a què serveix: la causa judicial, per alimentar la curiositat pública o per afavorir certes estratègies polítiques? Som així els ciutadans persones més ben informades o tafaners que han satisfet la seva ració d'indignació?

Sovint, la informació sobre processos judicials en curs està plena de connexions hipotètiques i detalls escabrosos que ens distreuen del que és essencial i que no tenen significat penal sinó reputacional. La fixació en allò anecdòtic o escandalós, millora la nostra tasca de vigilància democràtica o funciona com una gegantina distracció col·lectiva? El públic crític no és el que mira tot allò que el posen al davant, sinó el que és capaç de preguntar-se per què li mostren això i així.

Així, ni tan sols la funció de vigilància democràtica pot exercir-se amb plenitud, ja que l'espectacularització de la vida política impedeix percebre tot allò que no encaixa en la categoria del sensacional, que resulta poc atractiu per al ciutadà-espectador, allò que no impressiona ni és personal, com no provoca ràbia o enveja o indignació, tot allò que és normal, normal.

També els mitjans s'han de fer preguntes incòmodes perquè no poques vegades contribueixen a aquesta degradació de la nostra conversa pública. Quan un mitjà es planteja si ha de donar a conèixer o no un comportament privat, les preguntes que caldria fer són: quins efectes tindria això sobre la qualitat de la nostra vida democràtica? Es tracta d'un coneixement de què han de disposar els ciutadans per avaluar l'acció dels seus representants? Si cal fer-ho, guardeu proporció el grau de publicitat amb la seva pertinència? A qui beneficia ia qui perjudica (injustament) una determinada revelació o la manera d'enfocar-la?

La revelació irrellevant és políticament devastadora perquè desplaça el judici des de la prova cap a la insinuació. Mentre que el dret penal exigeix ​​fets, l'opinió pública es conforma amb atmosferes; mentre el jutge distingeix entre culpabilitat i innocència, l'escàndol només necessita confondre-les durant prou temps. El resultat és el que podríem anomenar la pena de nuesa: una persona pot ser absolta jurídicament i quedar condemnada socialment, una vegada que la seva intimitat ha estat exposada, fragmentada i convertida en munició. Sense context, allò que diem i fem, enjudiciats únicament a partir del que diuen altres de nosaltres mateixos, no som res.

Aquí rau la responsabilitat política dels qui impulsen aquests processos. Despullar una persona davant de la mirada pública no sempre és un dany col·lateral de la justícia; sovint pot ser el seu veritable objectiu. Hi ha una perversió específica en els qui, sabent que la prova és insuficient, s'afanyen a exposar les restes de la intimitat per mantenir viva la sospita. No es despulla algú per servir la veritat, sinó per intimidar o destruir un adversari, convertint la humiliació en arma política. Qui organitza l'espectacle no és un espectador curiós: és un actor que ha elegit el paper. També ho és qui demana més. També qui assisteix complagut.

Es dirà que la transparència exigeix ​​explicacions: les converses, els vincles, les decisions. És veritat, però aquesta exigència té un límit que convé no oblidar: afecta els actes públics del poder, no la vida sencera de les persones. Confondre totes dues coses no és rigor democràtic; és voyerisme institucionalitzat.

Ningú no resisteix una transparència absoluta. Tots vivim envoltats de frases incompletes, vincles equívocs, afectes desordenats, poca traça, fragilitats. Trets de context, molts gestos humans semblen lletjos, però no tot el que incomoda un observador exterior mereix convertir-se en retret públic. La confiança democràtica no neix de veure-ho tot; neix d'acceptar que no podem, i no ho hem de, veure-ho tot, i conviure tot i així sota regles comunes. Una societat construïda només sobre la vigilància no és més virtuosa: és més desconfiada, més cruel i, al final, més autoritària.

Per això la llegenda de Godiva ens continua interpel·lant. Davant la maquinària que col·loca una persona nua a la plaça pública, la pregunta no és només què van fer els que van promoure, encoratjar o aprofitar l'espectacle. La pregunta és què fem nosaltres quan ens conviden a mirar. També els ciutadans i ciutadanes podem prendre certes decisions lliures i responsables al respecte. Perquè mirar no és innocent ni innocu: alimenta el poder de qui va organitzar la humiliació, ens aparta del que veritablement està en joc i, al final, ens cega. Vist això, proposo que tanquem certes finestres que no donen llum a la nostra existència, sinó que treuen el cap a un pati on es desenvolupa un espectacle en què se'ns mostra tot perquè no ens assabentem de res.

Daniel Innerarity és catedràtic de Filosofia Política, investigador Ikerbasque a la UPV-EHU i titular de la càtedra Intel·ligència Artificial i Democràcia de l'Institut Europeu de Florència. El seu darrer llibre és El futur de la democràcia (Galaxia Gutenberg).