No he anat a veure encara Blade Runner 2049, dubto entre si veure-la o no, per por de la decepció, si vaig revisar ahir la versió del director del primer lliurament. D'això ens parla Žižek en aquest article:

 "Un dels llocs comuns sobre el noir clàssic estableix el seu rerefons filosòfic en l'existencialisme francès. No obstant això, per comprendre les implicacions del canvi radical en el noir dels anys vuitanta, hem de remuntar més enrere, a la problemàtica cartesiana-kantiana del subjecte quant «jo penso» pur i insubstancial.

 Descartes va ser el primer a introduir una fissura en l'univers ontològicament coherent: tenir la certesa absoluta fins al punt del «jo penso» obre per un breu instant la hipòtesi del Geni Maligne que, a la meva esquena, em domina i maneja els fils del que experiment com a «realitat» (el prototip del Científic Creador que crea un home artificial, des del Dr. Frankenstein fins Tyrell a Blade Runner). No obstant això, en reduir la seva cogito a res cogitans, Descartes, per així dir-ho, emparxa el forat que va retallar en la textura de la realitat. Només Kant articula completament les paradoxes inherents a la consciència de si. El que el «gir transcendental» de Kant posa de manifest és la impossibilitat d'ubicar el subjecte en la «gran cadena de ser», en el Tot l'univers, en totes aquestes nocions de l'univers com un Tot harmoniós on cada element té el seu lloc propi (avui dia, abunden en la ideologia ecològica). En contrast amb això, el subjecte està «dislocat» en el sentit més radical; no té constitutivament del seu lloc propi, de manera que Lacan el designa amb el matema S/, la S «ratllada».

 Per a Descartes, aquesta condició de «dislocat» encara està oculta. L'univers cartesià es manté dins dels límits del que Foucault, en ''Les paraules i les coses, va anomenar «episteme clàssica», aquest camp epistemològic regulat per la problemàtica de les representacions: el seu encadenament causal, la seva claredat i evidència, la connexió entre la representació i el contingut representat, etc. Després d'arribar al punt de certesa absoluta en cogito, Descartes encara no concep al cogito com correlatiu de tota la realitat, és a dir, com el punt extern a la realitat, exempt d'ella, que delimita el seu horitzó (en el sentit de la coneguda metàfora del Tractatus logicophilosophicus de Wittgenstein de l'ull que mai pot ser part de la realitat que veu). A diferència de l'agent autònom que constitueix «espontàniament» el món objectiu en oposició a si mateix, el cogito cartesià és una representació que, en seguir l'encadenament conceptual inherent, ens porta a altres representacions superiors. El subjecte primer verifica que el cogito sigui una representació que pertany a un ésser intrínsecament deficient (el dubte indica imperfecció); com a tal, implica la representació d'un ésser perfecte i lliure d'incerteses. Atès que és evident que una entitat o representació inferior deficient no pot causar una superior, havia d'existir l'ésser perfecte (Déu). La naturalesa veraç de Déu assegura, a més, la fiabilitat de les nostres representacions de la realitat externa, i altres. Per tant, en la visió final de l'univers de Descartes, el cogito és només una de moltes representacions en una totalitat complexa, part de la realitat i encara no (o, en termes hegelians, només «en si») correlatiu a la totalitat de la realitat.

Llavors, què indica el trencament entre el cogito de Descartes i el «jo» de l'apercepció transcendental de Kant? La clau d'això rau en l'observació que Kant fa respecte de Wittgenstein, dirigida a Descartes, segons la qual fer servir «jo penso» com una frase completa no és legítim, ja que exigeix ​​una continuació: «Jo penso que ... (plourà , tens raó, guanyarem ...)». Segons Kant, Descartes cau presa de la «subrepció de la consciència hipostasiada», conclou erròniament que, al «jo penso» buit que acompanya cada representació d'un objecte, obtenim una entitat fenomènica positiva, la res cogitans (un "tros del món», en paraules de Husserl), que pensa i és transparent a si mateixa en la seva capacitat de pensar. En altres paraules, la consciència de si dóna autopresencia i autotransparencia a la «cosa» en mi que pensa. D'aquesta manera, es perd la discordança topològica entre la forma «jo penso» i la substància que pensa, és a dir, la distinció entre la proposició analítica sobre la identitat del subjecte lògic de pensament, contingut en el «jo penso», i la proposició sintètica sobre la identitat d'una persona pel que fa cosa-substància pensant. A l'articular aquesta distinció, Kant precedeix lògicament a Descartes: treu a la llum una espècie de «mediador evanescent», un moment que ha de desaparèixer per que la 'res cogitans' cartesiana emergeixi. Lacan recupera aquesta distinció kantiana com la distinció entre el subjecte de l'enunciació (sujet de l'énonciation) i el subjecte de l'enunciat (sujet de l'énoncé): el subjecte lacanià de l'enunciació (S/) també és una variable (no una funció) lògica buida i insubstancial, mentre que l'objecte de l'enunciat (la «persona») consisteix en el «farciment» fantasmàtic que omple el buit de la S/ ...

 Aquesta bretxa que separa l'experiència pròpia del jo empíric del jo de l'apercepció transcendental també distingeix l'existència en tant que realitat experiencial i l'existència com a construcció lògica, és a dir, l'existència en el sentit matemàtic («Hi ha una X que...»). L'estat del jo de l'apercepció transcendental de Kant és el d'una construcció lògica necessària i impossible alhora («impossible» en el sentit precís que la seva noció mai es pot omplir amb la realitat experiencial intuïda), en resum: el de la realitat Lacaniana. Justament, l'error de Descartes va ser confondre la realitat experiencial amb la construcció lògica quant la realitat-impossible.
En aquest punt, el raonament de Kant és molt més refinat que el que sembla. Per apreciar plenament la seva subtilesa, hem de fer ús de la fórmula de la fantasia (S/ ◊ a) de Lacan: «jo penso» només en la mesura que sóc inaccessible per a mi quant Cosa noümènica que pensa. Originalment, la Cosa no està i l'objecte-fantasia (a) omple aquest buit (en aquest precís sentit kantià, Lacan assenyala que a és «el farciment del jo»). L'acte de «jo penso» és transfenoménic, no un objecte d'experiència interna ni de la intuïció. No obstant això, no és un una Cosa noümènica, sinó el buit de la seva absència: no n'hi ha prou a dir que del jo de l'apercepció pura «pres per separat [dels pensaments que són els seus predicats], nosaltres no podem tenir mai ni el més mínim concepte »]. Hem de afegir que aquesta falta de contingut intuït és constitutiva del jo; la inaccessibilitat al jo del seu propi «nucli de l'ésser» el converteix en un jo. Sobre això, Kant no és molt clar, pel que una vegada i una altra cau en la temptació de concebre la relació entre el jo de l'apercepció pura i el jo de l'experiència pròpia com la relació entre una Cosa en si i un fenomen experiencial.
Quan, en conseqüència, Kant assenyala que «en la unitat sintètica originària de l'apercepció, tinc consciència de mi mateix, no com m'aparesc a mi [mateix], ni com, en mi mateix, sóc, sinó només [tinc consciència de] que sóc», el primer que hem de notar és la paradoxa fonamental de la formulació: em trobo sent desproveït de totes les determinacions del pensament en el precís instant en què, per mitjà de l'abstracció última, em limito a la forma buida del pensament que acompanya cada representació de mi.

Per tant, la forma buida del pensament coincideix amb ser, que no té cap determinació del pensament formal. No obstant això, aquí on Kant sembla apropar-se més a Descartes, la distància que els separa és infinita: en Kant, aquesta coincidència del pensament i l'ésser en l'acte de consciència de si de cap manera implica un accés a un mateix quant substància pensant : «per aquest Jo, o Ell, o Això (la cosa) que pensa, no es representa res més que un subjecte transcendental dels pensaments = x, que és conegut només per mitjà dels pensaments que són els seus predicats, i del qual , pres per separat, nosaltres no podem tenir mai ni el més mínim concepte ».

En resum, no podem oferir cap resposta a la pregunta «Com està estructurada la Cosa que pensa?». La paradoxa de la consciència de si és que només és possible en el context de la seva pròpia impossibilitat: sóc conscient de mi mateix només en la mesura que estic fora de l'abast de mi quant nucli real del meu ésser ( «Jo, o Ell, o Això [la cosa] que pensa»). No puc adquirir consciència de mi en qualitat de «Cosa que pensa». A Blade Runner, després d'assabentar-se que Rachael és una replicant que es percep (erròniament) a si mateixa com a ésser humà, Deckard li pregunta sorprès: «Com pots no saber el que ets?». Ara podem veure com fa més de dos-cents anys la filosofia de Kant va delinear una resposta a aquest enigma: la noció mateixa de la consciència de si implica el autodescentramiento del subjecte, que és molt més radical que l'oposició entre el subjecte i l'objecte. D'això tracta en última instància la teoria kantiana de la metafísica: la metafísica s'esforça per curar la ferida de la «repressió primordial» (la inaccessibilitat de la «Cosa que pensa») en donar al subjecte un lloc en la «gran cadena de ser ». El que la metafísica no aconsegueix veure és el preu que es paga per aquesta assignació: la pèrdua de la qualitat mateixa de la que volia donar compte, és a dir, la llibertat humana. El mateix Kant s'equivoca, a la Crítica de la raó pràctica, en concebre la llibertat (el postulat de la raó pràctica) com una Cosa noümènica; així es confon la seva idea fonamental que jo conservo la meva qualitat d'agent espontani i autònom precisament i només en la mesura que no puc accedir a mi mateix com Cosa. "

DESCARTES ES UN REPLICANT
Blade Runner  -  Slavomir Zîzêk