El filòsof sud-coreà Byung-Chul Han ha esdevingut una de les veus més crítiques i lúcides de la societat capitalista, i no per això poc prolífiques. Han publicat un llibre, La desaparició dels rituals, en què continua desentranyant els aspectes inquietants del que anomena "la societat del cansament", la societat contemporània, la societat digital, en què impera el culte a l'ego, la autoproducció i l'imperatiu de produir, eliminant el joc i el ritual, les fonts de la comunitat i l'autèntica llibertat.

En una entrevista a El País, Han parlaba sobre com el coronavirus ha accelerat de manera alarmant aquest procés particular de l'Antropocè en què s'extingeixen també els rituals, aquests actes que exigeixen una altra manera d'atenció, més propera a l'oració i l'involucrament de si que al consum i allò instantani. Han observat que el virus amenaça d'acabar amb els pocs rituals que ens quedaven, com donar-nos la mà o besar-nos en saludar. Igualment digne d'alarma és el fet que la tecnologia digital i l'Estat Zoom estan cada vegada més ben posicionats a l'epidèmia, ja sigui per a l'estat de vigilància biopolítica que es ve o simplement per al continu aïllament convertit en mercaderia.

Tot i la hipercomunicació digital, a la nostra societat la solitud i l'aïllament augmenten. Avui se'ns convida contínuament a comunicar les nostres opinions, necessitats, desitjos o preferències, fins i tot que expliquem la nostra vida. Cadascú es produeix i es representa a si mateix. Tothom fa el culte, l'adoració del jo. La tecnologia digital només exacerba l'alienació que pateix l'individu modern, que ha intercanviat la idea de llibertat que abans tenia a veure amb allò comunitari i poder escollir bé i participar en el bé comú però que actualment és sinònim de l'exercici del lliure albir i de la satisfacció dels desitjos personals.

La tecnologia digital no sols afecta les nostres relacions amb altres persones, afecta la nostra relació amb el coneixement en si mateix. A la societat del rendiment l'important és superar-se un mateix i enlairar-se sobre els altres. El coneixement es converteix en mera utilitat, en una cosa que adquirim per pujar la nostra performance. Això arriba fins a una mena de relació pornogràfica en què, com passa a les dinàmiques modernes del sexe sota la lògica de la performance i l'autosatisfacció, deixa d'haver-hi erotisme i comunitat. Doncs igual que en el sexe, en el coneixement podria o hi hauria d'haver erotisme, joc, possessió, gaudi estètic. Però això està absent en el domini del dataisme, la ideologia dominant que suggereix que tot és en el fons només informació i que si se'n té prou es pot resoldre qualsevol cosa. L'algorisme com a panacea. Han elaborat:

El dataisme és una forma pornogràfica de coneixement que anul·la el pensament. No hi ha un pensament basat en les dades. L'única cosa que es basa en les dades és el càlcul. El pensament és eròtic. Heidegger ho compara amb l'eros. El batre d'ales del déu Eros l'acariciava cada cop que feia un pas significatiu en el pensament i s'atrevia a aventurar-se en un terreny inexplorat. La transparència també és pornogràfica. Peter Handke diu en una de les anotacions: “Qui diu que el món ja està descobert?”. El món és més profund del que pensem.

El dataisme, la ideologia de capçalera de Silicon Valley, redueix el coneixement a dades i per tant elimina una dimensió del pensament que no és quantificable, però que és el que dóna sentit a la nostra existència. Com allò que no aconsegueix creuar la barrera d'un videoxat. La calor lleu d'un cos proper, la llum de les pupil·les que es comencen a dilatar, la sincronització de la respiració, etcètera. És la consagració del Gestell que Heidegger tant va assenyalar: la manera calculadora que "preformateja" la realitat o la naturalesa de tal manera que aquesta és tinguda, per default, com una sèrie d'objectes (o dades) que estan a la mà per ser usats per nosaltres, per ser consumits, per ser explotats.

Així, per al tecnòleg modern, l'arbre ja no és un arbre: ara a més de ser llenya o una possibilitat de fer diners, són dades. I si se'n tenen prou eventualment es podrà solucionar el problema de l'existència humana, allò "humà", que per ara està associat amb la mort, el patiment, el misteri de l'altre. - Luis Alberto Hara. (19.6.2020)