ON QUEDA AVUI LA VIDA REAL?

Diverses persones miren els seus telèfons mòbils al metro de Moscou. Alexander Zemlianichenko (AP) - Jordi Soler an el País.

L'escriptor James Baldwin, que va assenyalar amb la seva obra el racisme, el classisme i l'homofòbia als Estats Units, a més de ser un prominent activista pels drets civils, va publicar a la revista Esquire un breu assaig (Dark Days, 1980) en què ens presenta al ciutadà exposat davant de la televisió, alhora que proposa una mirada de la pantalla, alhora que proposa una mirada.

Baldwin va ser un nen pobre de Harlem que amb 14 anys ja era predicador a l'església pentecostal del barri; en el seu assaig ens explica que la pobresa en la seva infantesa era menys onerosa, perquè a casa seva no hi havia televisió que els obligués a fer “comparacions insuportables” entre la humil habitació on convivia la família i les glamuroses habitacions que apareixien a la pantalla. Tampoc no s'exposaven al luxós automòbil que es promocionava als anuncis, ni al vestit car del comentarista, ni al whisky que bevia l'actor i que ells no es podien permetre.

La vida que desfilava per la pantalla, amb els seus objectes i situacions envejables, ho feia d'una manera glamurosa i reiterativa que no tenia la vida real. Abans de la televisió, les famílies com la de James Baldwin no estaven exposades a aquesta vida fictícia retransmesa que els portava a fer aquestes comparacions.

La televisió, escriu Baldwin, “és una força poderosa i perjudicial que distorsiona la realitat i manipula la percepció pública”.

Avui aquell aparell ha perdut la seva hegemonia, però les pantalles s'han multiplicat per milions i, amb elles, les “comparacions insuportables” que fa cadascú davant del que no té i no està vivint, en aquest aparell ubic que ens cap a la butxaca.

Quan Baldwin era un nen, el ciutadà comú en tenia prou amb sortir de la cambra de la televisió per suspendre el greuge que produïen les “comparacions insuportables”; però el ciutadà d'avui viu, i fins i tot dorm, enganxat a la pantalla que l'agreuja.

Davant la ubiqüitat de la pantalla, on queda avui la vida real? Al segle XXI la plaça pública, aquell espai físic on la gent conversava, discutia i conspirava, s'ha traslladat a la pantalla, a aquesta sorra virtual on la multitud és un mar d'individualitats, cadascuna atrinxerada a la seva pròpia habitació. L'espai físic per a la comunicació pública que plantejava Aristòtil resulta avui inversemblant. El filòsof deia que perquè un missatge no s'alterés en difondre's, l'escala ideal era un home, pujat en una tarima, llançant el seu missatge enmig d'una plaça ocupada pels habitants d'aquesta comunitat. La idea era que el missatge arribés fins al darrer racó de la plaça, perquè més enllà, on la veu no se sentia clarament, ja no arribava el missatge sinó la seva interpretació. Per entendre de primera mà el que deia l'home de la tarima calia estar a prop seu.

Avui qui llança un missatge a la plaça pública s'exposa a la irrellevància, tret que retransmeti la seva filípica en una sorra virtual, que és per on circula la realitat. En temps d'Aristòtil, la distància entre l'emissor i el receptor era el que deformava el missatge, però avui la tecnologia ha depurat el procés: el missatge ja s'emet deformat, entre milers i milers de missatges, d'informació i contra informació que emmascara l'ardit.

Un veí de Chamberí és més a prop de l'australià amb qui discuteix a X que del seu propi veí; s'han subvertit les distàncies, li queda més a prop el que és lluny que el seu veí, i ja no diguem la plaça pública, són a una distància sideral.

El ciutadà es replega a la seva habitació davant de la pantalla i s'informa, publica les seves idees, debat i  viu en una mena d'agorafòbia, perquè sap que tot el que l'interessa passa a la pantalla. D'aquesta situació neixen els dos acrònims que agiten avui el món: FOMO (Fear of Missing Out), la por de perdre's alguna cosa, i YOLO (You Only Live Once), només hi vius una vegada.

El FOMO és l'absència i el YOLO és la urgència, i entre tots dos articulen la histèria col·lectiva del nostre temps: la immediatesa que imposa la pantalla, on tot passa a l'instant, i la necessitat d'estar-hi permanentment, per no perdre'ns de res.

Una de les pitjors ofenses d'aquest segle és deixar a algú “vist” al WhatsApp: que qui emet el missatge comprovi que ha arribat al receptor, i aquest no li respongui amb la immediatesa que imposa el mitjà. Aquí, com en moltes altres situacions de la quotidianitat, la urgència del missatge s'estavella contra l'absència de la resposta immediata.

Així vivim, entre el YOLO i el FOMO, dos conceptes que ja existien quan James Baldwin i les famílies de llavors se sentien ofeses per la irrealitat que els presentava la pantalla. Però ara resulta que per nosaltres la realitat és, precisament, aquesta irrealitat.