L'humanisme no està de moda, però si algú pot aconseguir que torni a reivindicar-se, aquest és Byung-Chul Han. El famós filòsof coreà, amb molts seguidors i també detractors, publica un nou llibre. El títol 'Sense respecte' (Paidós/Edicions 62, en català) i, com en els anteriors, recorre a pensadors de tots el temps per recolzar la seva tesi. El títol indica que aquest és el respecte per aquest concepte, i en el cas de defensar la necessitat de recuperar-lo respecte a una crisi social que té diferents fronts.

Primer hauríem d'acordar què entenem per respecte. Segons la descripció de Han, la definició més senzilla seria "consideració vers l'altre." És saber com acompanyar, desterrar el reduccionisme "amic-enemic" i recuperar comportaments tan abandonadors amb cortesia.

De vegades oblidem que el respecte requereix responsabilitat. També necessito temps. Lligat a la idea del bé, que també està especialment de moda, practicar-la i exigir-la és modificar algunes de les bases del neoliberalisme, un model en què es planteja l'individualisme, en primer lloc, i abandonar les lluites comunes. Com qualsevol assaig que analitza la crisi actual de valors, el filòsof dedica l'espai al paper de les xarxes socials i d'aquelles "tribus digitals" que configuren aquest hàbitat tant virtual com real. L'autor argumenta que les xarxes funcionen com a "màquines persuasives". En aquestes bombolles, la veritat apareix com una cosa fabricable. Fins i tot apareixen diverses veritats alhora, com si això fos possible. Per tant, la comprensió sembla impossible i els debats són substituïts per una mena d'indignació permanent. "La moralitat ha degenerat en espectacle", adverteix.

Com en les sessions anteriors, el pensador coreà explora els filòsofs de tot el temps per sostenir algunes de les seves tesiw. Al llibre hi és des d'Aristòtil, perquè va posar l'amistat per sobre de la justícia; Kant, per la seva diferència entre preu i dignitat; Els orígens del totalitarisme, de Hannah Arendt; Simone Weil, o el psiquiatre Leon Wurmser, per haver teoritzat sobre el paper de la vergonya. Serà ella qui descriurà el nostre temps com l'era dels desvergonyits.

"La vergonya és una emoció moral. Requereix un sistema de valors més alt que exigeixi respecte. La vergonya i el respecte són una condició mútua. Qui no experimenti vergonya serà incapaç de practicar el respecte: 'La cultura de la desvergonyida és també la cultura de l'absència de respecte, de l'absència de veneració, del menyspreu i menyspreu dels ideals', defensa Han. El filòsof apunta com un altre dels elements que contribueixen a aquesta crisi social el que resumeix com un cec egoisme. Amb una frase l'encerta: “Ja no hi ha cap solidaritat, ni tan sols entre els perdedors”. Per això Han diferencia el precariat i el proletariat. Explica que el precariat no s'aixeca per revoltar-se i que, en realitat, el que fan els perdedors és desenvolupar odi cap a ells mateixos. Aquest és un dels grans èxits que es pot apuntar el neoliberalisme, el d'una societat on les persones viuen més aïllades i on parlar de classes socials sembla un discurs arcaic. Però que no es debati sobre elles no vol dir que no existeixin. 

                                 Neus Tomàs a eldiario.es