Els éssers humans viuen dins i fora de la història. Això és el que els distingeix dels animals no humans. Fem història en la mesura que resistim al que la història fa de nosaltres. Vivim el que ja va ser viscut (el passat mai passa o desapareix) i el que encara no ha estat viscut (el futur és viscut com a anticipació del que en realitat mai serà viscut per nosaltres). Entre el present i el futur hi ha un hiat o un buit subtil, que permet reinventar la vida, trencar rutines, deixar-se sorprendre's per noves possibilitats, afirmar, amb la convicció del poeta portuguès José Régio, "no vaig per aquí". El que irromp és sempre una interrupció. La vida és la constant recreació de la vida. Altrament, estaríem condemnats a la Rebel·lió a la granja de la qual parla George Orwell, a viure al pantà de només poder pensar el que ja va ser pensat.
En aquest sentit, podem afirmar que la forma de capitalisme que avui domina, popularment coneguda com a neoliberalisme, en inculcar amb creixent agressivitat que no hi ha alternativa al capitalisme i al mode de vida que imposa, configura una proposta necrodependent, una economia de mort, una societat de mort, una política de mort, una convivència de mort, un vici de veure en la mort aliena la prova més convincent que estem vius. Els danys que aquesta proposta està causant són avui evidents. La imaginació i la creativitat que fan possible la vida estan sent segrestades per les forces necrodependientes. Tot i que tot el que existeix en la història té un principi i un final, resulta avui difícil imaginar que el capitalisme, que va tenir un principi, tingui fi. Si tal dificultat es presenta com un obstacle insalvable, haurem desistit de sortir de la història per fer història, haurem signat els papers per entrar a la granja d'animals d'Orwell.
La dificultat és superable, però per a això cal des-pensar molt del que fins ara ha estat pensat com a cert i perenne, sobretot al Nord global (Europa i Amèrica del Nord). El primer des-pensament consisteix a acceptar que la comprensió del món és molt més àmplia i diversificada que la comprensió occidental del món. Entre els millors teòrics del pensament eurocèntric de la transició del segle XIX al segle XX, hi va haver sempre una gran curiositat pel món extraeuropeu -de Schopenhauer a Carl Jung, de Max Weber a Durkheim- però sempre va estar orientada a comprendre millor la modernitat occidental ja mostrar la seva superioritat. No hi va haver mai el propòsit d'apreciar i valorar en els seus propis termes les concepcions del món i de la vida que s'havien desenvolupat fora de l'abast del món eurocèntric, i que divergien d'ell. En total consonància amb el moment culminant de l'imperialisme europeu (la Conferència de Berlín de 1884-85 va fixar les bases del repartiment colonial d'Àfrica entre les potències europees), tot el que no coincidia amb la cosmovisió eurocèntrica dominant era considerat endarrerit i perillós i, segons els casos, objecte de catequització, repressió, assimilació. La força d'aquesta idea va residir sempre en la idea de la força dels canons i del comerç desigual que la van imposar. En el moment en què el món eurocèntric dóna evidents signes d'esgotament intel·lectual i polític, s'obre l'oportunitat per apreciar la diversitat cultural, epistemològica i social del món i fer-ne un camp d'aprenentatges que fins ara ha estat bloquejat pel prejudici colonial del Nord global: el prejudici de, per ser més desenvolupat, no tenir res a aprendre amb el Sud global.
El segon des-pensament és que aquesta diversitat és infinita i no pot ser captada per cap teoria general, per cap pensament únic global capaç de abastar adequadament. Els sabers que circulen pel món són infinits. L'aclaparadora majoria de la població mundial gestiona la seva vida quotidiana segons preceptes i savieses que difereixen del saber científic, que considerem l'únic vàlid i rigorós. La ciència moderna és tant més preciosa com més es disposi a dialogar amb altres coneixements. El seu potencial és més gran com més conscient sigui dels seus límits. Del reconeixement d'aquests límits i de la disponibilitat al diàleg emergeixen ecologies de sabers, constel·lacions de coneixements que s'articulen i s'enriqueixen mútuament per, a partir d'una major justícia cognitiva (justícia entre sabers), permetre que es reconegui l'existència i el valor de altres maneres de concebre el món i la natura i d'organitzar la vida que no es basen en la lògica capitalista, colonialista i patriarcal que ha sostingut el pensament eurocèntric dominant. No hi ha justícia social global sense justícia cognitiva global. Només així serà possible crear la interrupció que permeti imaginar i realitzar noves possibilitats de vida col·lectiva, identificar alternatives reprimides, desacreditades, invisibilitzades, que, en conjunt, representen un fatal desperdico d'experiència.
D'aquí sorgeix el tercer des-pensament: no necessitem alternatives, sinó un pensament alternatiu d'alternatives. Aquest pensament, en si mateix internament plural, buscar reconèixer i valoritzar experiències que apunten cap a formes de vida i de convivència que, malgrat ser poc familiars o tot just embrionàries, configuren solucions per a problemes que afligeixen cada vegada més la nostra vida col·lectiva, com ara els problemes ambientals. Tals experiències constitueixen emergències i només un pensament alternatiu serà capaç, a partir d'elles, de construir una sociología de les emergències. Considerem el següent exemple.
La naturalesa com a ésser viu digne
El 15 de març d'aquest any, el Parlament de Nova Zelanda va aprovar una llei que confereix personalitat jurídica i drets humans al riu Whanganui, considerat pels maoris un riu sagrat, un ésser viu que assumeixen com el seu avantpassat. Després 140 anys de lluita, els maoris van aconseguir obtenir la protecció jurídica que buscaven: el riu deixa de ser un objecte de propietat i de gestió per ser un subjecte de drets amb nom propi, que ha de ser protegit com a tal. Als ulls de la concepció eurocèntrica de la natura, basada en la filosofia de Descartes, aquesta solució jurídica és una aberració. Un riu és un objecte natural i com a tal no pot ser subjecte de drets. Va ser precisament en aquests termes que l'oposició conservadora va qüestionar al primer ministre neozelandès. Si un riu no és un ésser humà, no té cap, ni tronc, ni cames, com se li pot atribuir drets humans i personalitat jurídica? La resposta del primer ministre va ser donada en forma de contrapregunta. I una empresa, té cap, té tronc, té cames? Si no els té, com és tan fàcil per a nosaltres atribuir-li personalitat jurídica?
El que està davant nostre és l'emergència del reconeixement jurídic d'una entitat a la qual subjau una concepció de naturalesa diferent de la concepció cartesiana que la modernitat occidental va naturalitzar com l'única concepció possible. Inicialment, aquesta concepció estava lluny de ser consensual. Només cal recodar a Spinoza, la seva distinció entre natura naturata i natura naturans, i la seva teologia basada en la idea Deus sive natura (Déu, és a dir, la naturalesa). La concepció spinozista té afinitats de família amb la concepció de naturalesa dels pobles indígenes, no només a Oceania sinó també a les Amèriques. Aquests últims consideren la natura com Pachamama, Mare Terra, i defensen que la natura no ens pertany: nosaltres pertanyem a la natura. La concepció spinosista ser suprimida perquè només la concepció cartesiana permetia concebre la natura com un recurs natural, transformar-la en un objecte incondicionalment disponible per a l'explotació dels humans. Al final aquesta era una de les grans raons, sinó la major raó, de l'expansió colonial, i la millor justificació per l'apropiació no negociada i violenta de les riqueses del Nou Món. I perquè l'apropiació i la violència fossin plenes, els propis pobles indígenes van ser considerats part de la natura. Va ser necessària una encíclica papal (Sublimis Deus, del Papa Pau III en 1537) per garantir que els indis tenien ànima, una garantia menys generosa del que pot semblar, ja que es destinava a justificar l'evangelització (si els indis no tinguessin ànima, com pretendre salvar-los?).
La novetat jurídica vinguda de Nova Zelanda té precedents. La Constitució Política de l'Equador de 2008 estableix en el seu article 71 que la naturalesa, concebuda com a Mare Terra, és un subjecte de drets. I una setmana després de la promulgació de la llei neozelandesa, el Tribunal Suprem de l'Estat d'Uttarakhand de l'Índia va decidir que els rius Ganges i el seu afluent Yamuna són "entitats humanes vives". Portades a la pràctica, aquestes decisions estan lluny de ser trivials. Signifiquen, per exemple, que les empreses que contaminen un riu cometen un il·lícit criminal i la indemnització a què queden obligades serà immensament superior a les que paguen avui (quan paguen). Ja en 1944 Karl Polanyi recordava en la seva obra mestra, La Gran transformació, que si les empreses capitalistes haguessin de indemnitzar adequadament tots els danys que causen als éssers humans i la natura, deixarien de ser rendibles.
Aquestes innovacions jurídiques no sorgeixen de concessions generoses de les classes dominants i les elits eurocèntriques. Són la culminació de processos de lluita de llarga durada, lluites de resistència contra l'explotació capitalista i colonial, imposada com a imperatiu de models de desenvolupament que, previsiblement, només beneficien als explotadors. El seu caràcter d'emergència resideix en el fet de ser gèrmens d'una altra relació entre humans i natura que pot ser potencialment decisiva per resoldre els greus problemes ambientals que afrontem. Són emergències perquè serveixen no només als interessos dels grups socials que les promouen, sinó també als interessos globals de la població mundial davant problemes com l'escalfament global i les dramàtiques conseqüències que d'això deriven. Per donar-los a aquestes emergències el crèdit que mereixen, no podem recolzar-nos en el pensament eurocèntric hegemònic. Necessitem un pensament alternatiu d'alternatives, al qual vinc anomenant epistemologies del Sud.
En aquest sentit, podem afirmar que la forma de capitalisme que avui domina, popularment coneguda com a neoliberalisme, en inculcar amb creixent agressivitat que no hi ha alternativa al capitalisme i al mode de vida que imposa, configura una proposta necrodependent, una economia de mort, una societat de mort, una política de mort, una convivència de mort, un vici de veure en la mort aliena la prova més convincent que estem vius. Els danys que aquesta proposta està causant són avui evidents. La imaginació i la creativitat que fan possible la vida estan sent segrestades per les forces necrodependientes. Tot i que tot el que existeix en la història té un principi i un final, resulta avui difícil imaginar que el capitalisme, que va tenir un principi, tingui fi. Si tal dificultat es presenta com un obstacle insalvable, haurem desistit de sortir de la història per fer història, haurem signat els papers per entrar a la granja d'animals d'Orwell.
La dificultat és superable, però per a això cal des-pensar molt del que fins ara ha estat pensat com a cert i perenne, sobretot al Nord global (Europa i Amèrica del Nord). El primer des-pensament consisteix a acceptar que la comprensió del món és molt més àmplia i diversificada que la comprensió occidental del món. Entre els millors teòrics del pensament eurocèntric de la transició del segle XIX al segle XX, hi va haver sempre una gran curiositat pel món extraeuropeu -de Schopenhauer a Carl Jung, de Max Weber a Durkheim- però sempre va estar orientada a comprendre millor la modernitat occidental ja mostrar la seva superioritat. No hi va haver mai el propòsit d'apreciar i valorar en els seus propis termes les concepcions del món i de la vida que s'havien desenvolupat fora de l'abast del món eurocèntric, i que divergien d'ell. En total consonància amb el moment culminant de l'imperialisme europeu (la Conferència de Berlín de 1884-85 va fixar les bases del repartiment colonial d'Àfrica entre les potències europees), tot el que no coincidia amb la cosmovisió eurocèntrica dominant era considerat endarrerit i perillós i, segons els casos, objecte de catequització, repressió, assimilació. La força d'aquesta idea va residir sempre en la idea de la força dels canons i del comerç desigual que la van imposar. En el moment en què el món eurocèntric dóna evidents signes d'esgotament intel·lectual i polític, s'obre l'oportunitat per apreciar la diversitat cultural, epistemològica i social del món i fer-ne un camp d'aprenentatges que fins ara ha estat bloquejat pel prejudici colonial del Nord global: el prejudici de, per ser més desenvolupat, no tenir res a aprendre amb el Sud global.
El segon des-pensament és que aquesta diversitat és infinita i no pot ser captada per cap teoria general, per cap pensament únic global capaç de abastar adequadament. Els sabers que circulen pel món són infinits. L'aclaparadora majoria de la població mundial gestiona la seva vida quotidiana segons preceptes i savieses que difereixen del saber científic, que considerem l'únic vàlid i rigorós. La ciència moderna és tant més preciosa com més es disposi a dialogar amb altres coneixements. El seu potencial és més gran com més conscient sigui dels seus límits. Del reconeixement d'aquests límits i de la disponibilitat al diàleg emergeixen ecologies de sabers, constel·lacions de coneixements que s'articulen i s'enriqueixen mútuament per, a partir d'una major justícia cognitiva (justícia entre sabers), permetre que es reconegui l'existència i el valor de altres maneres de concebre el món i la natura i d'organitzar la vida que no es basen en la lògica capitalista, colonialista i patriarcal que ha sostingut el pensament eurocèntric dominant. No hi ha justícia social global sense justícia cognitiva global. Només així serà possible crear la interrupció que permeti imaginar i realitzar noves possibilitats de vida col·lectiva, identificar alternatives reprimides, desacreditades, invisibilitzades, que, en conjunt, representen un fatal desperdico d'experiència.
D'aquí sorgeix el tercer des-pensament: no necessitem alternatives, sinó un pensament alternatiu d'alternatives. Aquest pensament, en si mateix internament plural, buscar reconèixer i valoritzar experiències que apunten cap a formes de vida i de convivència que, malgrat ser poc familiars o tot just embrionàries, configuren solucions per a problemes que afligeixen cada vegada més la nostra vida col·lectiva, com ara els problemes ambientals. Tals experiències constitueixen emergències i només un pensament alternatiu serà capaç, a partir d'elles, de construir una sociología de les emergències. Considerem el següent exemple.
La naturalesa com a ésser viu digne
El 15 de març d'aquest any, el Parlament de Nova Zelanda va aprovar una llei que confereix personalitat jurídica i drets humans al riu Whanganui, considerat pels maoris un riu sagrat, un ésser viu que assumeixen com el seu avantpassat. Després 140 anys de lluita, els maoris van aconseguir obtenir la protecció jurídica que buscaven: el riu deixa de ser un objecte de propietat i de gestió per ser un subjecte de drets amb nom propi, que ha de ser protegit com a tal. Als ulls de la concepció eurocèntrica de la natura, basada en la filosofia de Descartes, aquesta solució jurídica és una aberració. Un riu és un objecte natural i com a tal no pot ser subjecte de drets. Va ser precisament en aquests termes que l'oposició conservadora va qüestionar al primer ministre neozelandès. Si un riu no és un ésser humà, no té cap, ni tronc, ni cames, com se li pot atribuir drets humans i personalitat jurídica? La resposta del primer ministre va ser donada en forma de contrapregunta. I una empresa, té cap, té tronc, té cames? Si no els té, com és tan fàcil per a nosaltres atribuir-li personalitat jurídica?
El que està davant nostre és l'emergència del reconeixement jurídic d'una entitat a la qual subjau una concepció de naturalesa diferent de la concepció cartesiana que la modernitat occidental va naturalitzar com l'única concepció possible. Inicialment, aquesta concepció estava lluny de ser consensual. Només cal recodar a Spinoza, la seva distinció entre natura naturata i natura naturans, i la seva teologia basada en la idea Deus sive natura (Déu, és a dir, la naturalesa). La concepció spinozista té afinitats de família amb la concepció de naturalesa dels pobles indígenes, no només a Oceania sinó també a les Amèriques. Aquests últims consideren la natura com Pachamama, Mare Terra, i defensen que la natura no ens pertany: nosaltres pertanyem a la natura. La concepció spinosista ser suprimida perquè només la concepció cartesiana permetia concebre la natura com un recurs natural, transformar-la en un objecte incondicionalment disponible per a l'explotació dels humans. Al final aquesta era una de les grans raons, sinó la major raó, de l'expansió colonial, i la millor justificació per l'apropiació no negociada i violenta de les riqueses del Nou Món. I perquè l'apropiació i la violència fossin plenes, els propis pobles indígenes van ser considerats part de la natura. Va ser necessària una encíclica papal (Sublimis Deus, del Papa Pau III en 1537) per garantir que els indis tenien ànima, una garantia menys generosa del que pot semblar, ja que es destinava a justificar l'evangelització (si els indis no tinguessin ànima, com pretendre salvar-los?).
La novetat jurídica vinguda de Nova Zelanda té precedents. La Constitució Política de l'Equador de 2008 estableix en el seu article 71 que la naturalesa, concebuda com a Mare Terra, és un subjecte de drets. I una setmana després de la promulgació de la llei neozelandesa, el Tribunal Suprem de l'Estat d'Uttarakhand de l'Índia va decidir que els rius Ganges i el seu afluent Yamuna són "entitats humanes vives". Portades a la pràctica, aquestes decisions estan lluny de ser trivials. Signifiquen, per exemple, que les empreses que contaminen un riu cometen un il·lícit criminal i la indemnització a què queden obligades serà immensament superior a les que paguen avui (quan paguen). Ja en 1944 Karl Polanyi recordava en la seva obra mestra, La Gran transformació, que si les empreses capitalistes haguessin de indemnitzar adequadament tots els danys que causen als éssers humans i la natura, deixarien de ser rendibles.
Aquestes innovacions jurídiques no sorgeixen de concessions generoses de les classes dominants i les elits eurocèntriques. Són la culminació de processos de lluita de llarga durada, lluites de resistència contra l'explotació capitalista i colonial, imposada com a imperatiu de models de desenvolupament que, previsiblement, només beneficien als explotadors. El seu caràcter d'emergència resideix en el fet de ser gèrmens d'una altra relació entre humans i natura que pot ser potencialment decisiva per resoldre els greus problemes ambientals que afrontem. Són emergències perquè serveixen no només als interessos dels grups socials que les promouen, sinó també als interessos globals de la població mundial davant problemes com l'escalfament global i les dramàtiques conseqüències que d'això deriven. Per donar-los a aquestes emergències el crèdit que mereixen, no podem recolzar-nos en el pensament eurocèntric hegemònic. Necessitem un pensament alternatiu d'alternatives, al qual vinc anomenant epistemologies del Sud.
Boaventura de Sousa Santos
- sociólogo -
diario publico.es
.png "English"){kind=small}
3 Comentaris
La Constitució Política de l'Equador de 2008 estableix en el seu article 71 que la naturalesa, concebuda com a Mare Terra, és un subjecte de drets.
ResponEliminaNo sabía rés, i ho trobo molt bé.
Salut
Pasa como con los incendios, hacemos cortafuegos sin vegetación como si eso sirviese para algo. En el bosque natural los incendios son anecdoticos y se ven frenados por la propia vegetación, intenta quemar un chopo , un aliso, un fresno o un haya verde, es prácticamente imposible y esos son los frenos naturales... pero queda más bonito un avión tirando agua...
ResponEliminaDebemos navegar con la Naturaleza, no contra ella.
Un saludo
Pues habrá que ponerse Daniel, porque de momento andamos a la contra.
ResponElimina