Fins al decenni dels seixanta del segle XX l'expressió "desobediència civil" es va emprar poc i bastant esporádicament en l'àmbit cultural europeu. Abans d'aquesta data, les persones que es consideraven desobedients, resistents o insubmises enfront de les lleis i els Estats preferien definir-se com revolucionàries, com rebels o amb altres paraules afins. La recepció de les obres de Thoreau, Tolstoi i Gandhi, en què apareix el concepte de desobediència civil, va ser fins llavors molt limitada en comparació amb la difusió dels escrits d'altres autors que propugnaven el dret a la resistència enfront de les tiranies, la legitimitat de l'alliberament nacional dels pobles colonials per la via armada, la revolució social o fins i tot l'abolició dels estats.
Entre les excepcions a aquesta situació, caldria indicar alguns textos que esmenten la desobediència civil, en el marc del pacifisme i l'antimilitarisme, durant els anys d'ascens i consolidació del nacional-socialisme.
Hi ha, per exemple, algunes referències explícites al concepte de desobediència civil a les obres de dues de les personalitats més notables del segle: Einstein i Russell. Però, com dic, aquests exemples eren rars en el marc de la filosofia política europeu-occidental. Només van deixar de ser-ho quan, a partir dels anys seixanta, s'estén als Estats Units la lluita pels drets civils dels negres, animada per Martin Luther King, i la protesta contra la guerra del Vietnam.
En aquestes circumstàncies, és comprensible que en el nostre ambient cultural la desobediència civil s'hagi identificat durant algun temps amb l'objecció de consciència i hagi estat entesa com una forma de protesta gairebé exclusivament moral, tal com va indicar Hannah Arendt en un article cèlebre dedicat a l'assumpte.
Però ja Arendt va establir una diferenciació que convé no perdre de vista: l'objector de consciència segueix la moral de l'home bo; els moviments de desobediència civil, la moral del bon ciutadà.
L'èxit que en aquests últims anys ha arribat a l'expressió "desobediència civil" té molt a veure amb la generalització de la consciència del declivi de les revolucions a Occident i amb la percepció, també generalitzada, del fracàs de la majoria de les societats sorgides dels moviments revolucionaris del segle XX. Encara en els anys setanta, quan comencen a quallar els nous moviments socials alternatius com el feminisme, l'ecologisme o el pacifisme, l'expressió "desobediència civil" tenia una circulació limitada fora de les avantguardes que, en molts països europeus, es van alçar contra el perill d'una nova guerra mundial lliurada amb armes nuclears. Ha estat precisament a través del moviment pacifista i antimilitarista, que va aconseguir el seu punt de major desenvolupament en els vuitanta, com l'expressió "desobediència civil" va guanyar adeptes en l'opinió pública. Pel que fa a Espanya, un exemple molt il·lustratiu d'això que vinc dient és la sorpresa (i fins a l'escàndol) que va produir en els ambients de l'esquerra revolucionària la reflexió de Manuel Sacristán sobre el gandhisme. En un debat que es va produir a Barcelona, el 1977, amb el filòsof alemany W. Harich, Sacristán, que era llavors el pensador més reconegut de la esquerra marxista i comunista al nostre país, va cridar l'atenció sobre la importància d'estudiar i comprendre l'estratègia gandhiana de desobediència civil prenent en consideració tres factors: la insuficiència del punt de vista leninista sobre les guerres a l'època de les armes de destrucció massiva , la derivació catastròfica de la dialèctica del "com pitjor millor" i la consciència de la crisi ecològica en potència derivada de la cada vegada més evident conversió de les forces productives en forces destructives, en forces de destrucció de la naturalesa i de les espècies que hi habiten.
Van haver de passar uns quants anys perquè comencés a quallar el diàleg entre la tradició marxista i la tradició gandhiana i, parlant amb veritat, només va quallar, intervingut ja el decenni dels vuitanta, en petits nuclis que ajuntaven el pacifisme actiu, l'ecologisme social i la nova sensibilitat sobre el privat i el polític aportada pel moviment feminista.
Però des que es va enfonsar el "sistema socialista", es va acabar la bipolarització del món, es va entrar en una nova fase imperial i es va ampliar el nombre de democràcies nominalment representatives en els cinc continents l'ús de l'expressió "desobediència civil" s'ha generalitzat en l'àmbit cultural euro-nord-americà. Només cal un recorregut per Internet per comprovar-ho. Avui es parla de desobediència civil en relació amb les actituds de protesta sociopolítica més diverses i en el marc de diferents moviments de resistència. Com amb el delicte d'odi hem caigut en la generalització i banalització de la paraula i els propis fets.
Entre les excepcions a aquesta situació, caldria indicar alguns textos que esmenten la desobediència civil, en el marc del pacifisme i l'antimilitarisme, durant els anys d'ascens i consolidació del nacional-socialisme.
Hi ha, per exemple, algunes referències explícites al concepte de desobediència civil a les obres de dues de les personalitats més notables del segle: Einstein i Russell. Però, com dic, aquests exemples eren rars en el marc de la filosofia política europeu-occidental. Només van deixar de ser-ho quan, a partir dels anys seixanta, s'estén als Estats Units la lluita pels drets civils dels negres, animada per Martin Luther King, i la protesta contra la guerra del Vietnam.
En aquestes circumstàncies, és comprensible que en el nostre ambient cultural la desobediència civil s'hagi identificat durant algun temps amb l'objecció de consciència i hagi estat entesa com una forma de protesta gairebé exclusivament moral, tal com va indicar Hannah Arendt en un article cèlebre dedicat a l'assumpte.
Però ja Arendt va establir una diferenciació que convé no perdre de vista: l'objector de consciència segueix la moral de l'home bo; els moviments de desobediència civil, la moral del bon ciutadà.
L'èxit que en aquests últims anys ha arribat a l'expressió "desobediència civil" té molt a veure amb la generalització de la consciència del declivi de les revolucions a Occident i amb la percepció, també generalitzada, del fracàs de la majoria de les societats sorgides dels moviments revolucionaris del segle XX. Encara en els anys setanta, quan comencen a quallar els nous moviments socials alternatius com el feminisme, l'ecologisme o el pacifisme, l'expressió "desobediència civil" tenia una circulació limitada fora de les avantguardes que, en molts països europeus, es van alçar contra el perill d'una nova guerra mundial lliurada amb armes nuclears. Ha estat precisament a través del moviment pacifista i antimilitarista, que va aconseguir el seu punt de major desenvolupament en els vuitanta, com l'expressió "desobediència civil" va guanyar adeptes en l'opinió pública. Pel que fa a Espanya, un exemple molt il·lustratiu d'això que vinc dient és la sorpresa (i fins a l'escàndol) que va produir en els ambients de l'esquerra revolucionària la reflexió de Manuel Sacristán sobre el gandhisme. En un debat que es va produir a Barcelona, el 1977, amb el filòsof alemany W. Harich, Sacristán, que era llavors el pensador més reconegut de la esquerra marxista i comunista al nostre país, va cridar l'atenció sobre la importància d'estudiar i comprendre l'estratègia gandhiana de desobediència civil prenent en consideració tres factors: la insuficiència del punt de vista leninista sobre les guerres a l'època de les armes de destrucció massiva , la derivació catastròfica de la dialèctica del "com pitjor millor" i la consciència de la crisi ecològica en potència derivada de la cada vegada més evident conversió de les forces productives en forces destructives, en forces de destrucció de la naturalesa i de les espècies que hi habiten.
Van haver de passar uns quants anys perquè comencés a quallar el diàleg entre la tradició marxista i la tradició gandhiana i, parlant amb veritat, només va quallar, intervingut ja el decenni dels vuitanta, en petits nuclis que ajuntaven el pacifisme actiu, l'ecologisme social i la nova sensibilitat sobre el privat i el polític aportada pel moviment feminista.
Però des que es va enfonsar el "sistema socialista", es va acabar la bipolarització del món, es va entrar en una nova fase imperial i es va ampliar el nombre de democràcies nominalment representatives en els cinc continents l'ús de l'expressió "desobediència civil" s'ha generalitzat en l'àmbit cultural euro-nord-americà. Només cal un recorregut per Internet per comprovar-ho. Avui es parla de desobediència civil en relació amb les actituds de protesta sociopolítica més diverses i en el marc de diferents moviments de resistència. Com amb el delicte d'odi hem caigut en la generalització i banalització de la paraula i els propis fets.
Quisiera, con tu permiso, hacer una puntualización sobre Manuel Sacristán, en el parágrafo donde se indica : "...En un debat que es va produir a Barcelona, el 1977, amb el filòsof alemany W. Harich, Sacristán, que era llavors el pensador més reconegut de la esquerra marxista i comunista al nostre país..."
ResponEliminaA partir de 1970, M Sacristán quedó relegado de toda dirección del órgano del PCE por el nuevo curso del comunismo y el uso de la fuerza por las tropas del Pacto de Varsovia en la invasión de Checoeslovaquia.
Aún así, se le detuvo por última vez, y como agitador, en 1972. Y se le negó una cátedra en el 62. La cátedra la pudo recuperar (1973) de la mano de mi buen amigo A Barceló, a la sazón profesor y activista (hoy cátedro emeríto de Teoría Económica), con una estrategia nominal de "camuflaje" cambió el nombre de Sacristà Lizó" por el de Sacristán Luzón.
Manuel Sacristán siempre se negó, quede constancia, a entrar en el mercadillo político-cultural de los ex-militantes comunistas. Así que, intentar discenir lo que "hubiera hecho" o dejado de hacer en este momento actual, es simplemente especulativo, o sea, todo lo contrario a su especialidad, la lógica positivista.
Una abraçada
"Sobre Manuel Sacristán" Francisco Fernández Buey. Ed El Viejo Topo.
gracies per la informació,
EliminaSe, i em consta, que tens certa atracció per aquest cervell.
ResponEliminaEl llibre al que faig referència és un regal d'Alfons B., conté també un DVD, que t'agradarà un munt, sobre la seva vida i obra i entrevistes.
T'ho prestaré quan no vegem , si és que ho desitges.
També tinc escrits d'Alfons B. sobre ell, que són una delícia. També te'ls prestaria si fos el teu desig.
Ja parlarem a la tornada.
OK, quan ens veiem a mitjans de septembre, de tornada.
ResponEliminaGracies.
Que tingueu molt bones vacances, espero que el temps t,acompanyi. T,espero a la tornada. Ja he llegit que marxes diumenge però com que demà no se si podré passar t,ho dic ara. Molts petons i gaudeix al màxim!
ResponEliminagràcies, a veure si almenys desconnecto una mica. Tot i que m'emporto el portàtil petit per seguir en contacte.
EliminaSi, doncs t,ho agraeixo perquè veritablement l,altre dia uns quants coneguts em deien però com es passen aquets que peguen a la gent perquè treuen llaços... I és clar la seva versió no era la que tu ens vas explicar, era un altre, i llavors vaig pensar, ja t,està bé, això et passa per dir-li al puigcarbo que aixi no anem enlloc.. així que tu, fes, fes, amb el portàtil el que faci falta...encara que realment jo no et demanava que no ho fessis, sinó que en el fons no val la pena cremar-se per algo que continuará. Ara veig que ja els pinten amb grafitti al terra els llaços...O sigui que imagina,t si va per llarg...jo i parlant de la desobediència he comprovat que aquest moviment només funciona de portes cap endins, és una manera de viure que s,ha de practicar mes a dins de les cases que a fora, vull dir que el pensament aquest educacional si tots el fessim a dins i desde les petites coses despres potser no caldria sortir al carrer la gent ja seria així..dic això perquè no crec actualment que els moviments al carrer serveixin d,algo, ara que tindràs temps encara que sigui en un hotel pràctica la saviesa d,en Thoreau fora dels llindants turístics...crec que ho va fer durant quasi tres anys i era molt amic d,Emerson, un altre gran pensador.. doncs apa aquí estarem amb una hora de diferència...beneït portàtil omple'l de poemes.
ResponEliminaHo faré, o almenys ho intentaré. Saps, cada matí, després d'esmorzar con nomès s'esmorza als hotels, anem a caminar per la platja, la platja de Matagorda, és una platja molt llarga i amb pocs banyistes, mès o menys són 40 minuts d'anar i 40 de tornar, hi ha gent que escriu missatges de comiat a la sorra, i aquests missatges nomès els esborren les onades quan puja la marea...
ResponEliminaAmb els llaços passa el mateig, nomès els pot treure la marea, o sia la natura...
Hasta bajo la lluvia aguantan en ocasiones algunas palabras escritas en la arena.
ResponEliminaen Lanzarote sube mucho la marea, és Océano Atlántico.
ResponElimina