Fa gairebé 200 anys que Marx i Engels van fer una proclama que des d'aleshores no ha deixat de tenir èxit: que la filosofia no ha de ser un simple instrument d'anàlisi del món, sinó que ha de posar-se a el servei de la seva transformació, realitzant en la història aquelles idees que fins llavors no havien estat més que poesia. Aquesta realització mai va ser una tasca fàcil: es precisaven per a això el que Hegel anomenava "astúcies de la raó". És a dir, mitjans materials que implicaven un cost sovint amarg, el més gran dels quals era, al segle XIX, el de les guerres i les revolucions. Potser per això, aquestes filosofies de vocació transformadora sempre han prestat més interès a les èpoques de guerra que a les de pau, convençudes que només en les primeres les idees es converteixen en fets. Per contra, les èpoques de pau es dirien condemnades a la dinàmica inversa: en elles són la política i la història les que semblen convertir-se en poesia, al menys en aquesta forma contemporània de poesia popular que és l'espectacle de masses. En els períodes bèl·lics, els herois de ficció baixen dels escenaris i surten de les vinyetes per esdevenir emperadors, dirigents polítics, generals o líders de masses, en una atmosfera inequívocament tràgica. En les de pau, en canvi, succeeix a l'inrevés: els polítics i dirigents col·lectius, cessants de grans afanys, es converteixen en estrelles de la petita gran pantalla en un clima de intranscendència i de comèdia no sempre alta.
A nosaltres ens ha tocat viure una època que, per mor de les ambigüitats de la globalització, no sabríem dir si és definitivament de pau o de guerra. Guerres n'hi ha de sobres, que no paren de sumar cadàvers al compte macabra de la història, però no tenim molt clar que estiguin realitzant en el món cap classe de poesia o d'idea filosòfica, malgrat els immensos costos que generen en termes humans; també hi ha enclavaments de pau que, tot i que travessats per conflictes cada vegada més difícils de resoldre per vies legals, segueixen sent un refugi atractiu per als que intenten escapar de l'horror. I tampoc estem molt segurs de si els moviments que travessen avui com un vendaval aquests territoris formalment pacífics, erosionant les seves institucions, són còmics o tràgics, és a dir, si el que fan és convertir la política en una comèdia o en una tragèdia.
És com si els arguments que en un altre temps haguessin tingut el seu lloc en els programes sobre ciències ocultes que va inaugurar a la televisió espanyola el doctor Jiménez del Oso, en comptes de desembocar (com hauria estat el natural) a Cuarto Milenio, s'haguessin traslladat, convenientment actualitzats, als informatius de màxima audiència. Escoltem les autoritats polítiques donar per superada la democràcia formal i als líders ideològics declarar que les nostres institucions de decisió col·lectiva ja no serveixen. Una i altra vegada, com va passar amb la caiguda de les torres bessones, amb el referèndum de Varoufakis a Grècia o amb el del Brexit al Regne Unit, miravem la televisió i vam exclamar: "És increïble". Però, com algú va dir, la realitat no ha de ser ni versemblant ni seriosa.
Quan, el 1981, el còmic Coluche es va presentar a les eleccions presidencials franceses en què Miterrand competia amb Giscard, semblava la típica broma estèril dels temps de pau, una broma semblant a la de Jerry Rubin, que el 1968 havia presentat a un porc com a candidat a la presidència dels EUA. Però a Coluche li donava suport un comitè de filòsofs. La idea que calia realitzar es contenia en el seu lema de campanya: "Tots junts amb Coluche per enfonsar-los!" (L'eslògan era més groller, aquesta és una versió eufemística). Per enfonsar-se a ells, és clar, als enemics de la vila (avui més coneguts com "la casta" o l'establishment). Però quan va aconseguir el suport del 15% dels electors va deixar de ser un acudit i el còmic es va retirar de la cursa. També semblava una broma, a el principi, la campanya de Donald Trump. I també en aquest cas hi va haver un comitè filosòfic de suport. La diferència és que, ara, la mascarada es porta fins al final, es pren seriosament. Després de les victòries de Trump i de Boris Johnson i el fracàs de Renzi, amb Marine Le Pen a un pas de el poder a França i els simpàtics anticapitalistes transversals espanyols en el seu moment de glòria, ¿diríem que la broma s'ha tornat seriosa o que el que és seriós s'ha convertit en una broma? Perquè quan sentim la consigna d'aquesta nova Internacional Populista ( "Tots junts per enfonsar-los!") No sabem si riure o plorar, perquè dubtem sobre la identitat dels enfonsats potencials i ens preguntem si algú es salvarà d'aquest naufragi i si els veritables enemics de la vila no seran els que són incapaços de dir "Tots junts per salvar-nos!".
És indubtable que, per aquest camí, el món s'està transformant. Però, ¿i la filosofia que veu en aquests canvis un "astúcia de la raó" per a la realització de les seves idees, encara que sigui amb alguns desagradables costos... va en el mateix sentit que aquesta transformació tragicòmica o té alguna cosa que oposar? És veritablement "revolucionària" o es conforma amb adaptar-se a el nou establishment? La consigna de "fer la filosofia en la societat" (com abans la de "realitzar-la en la història"), ja sigui per convertir-la en ideologia de l'eficàcia cognitiva del mercat de treball flexible o en catecisme de la guerrilla urbana, és el programa comú dels que, des de fa molt de temps, volen retirar-la de les aules i dels llibres per posar-la a cotitzar en els comptes de resultats i dels que es proposen instal·lar-la en els carrers i convertir la metafísica en adoctrinament de masses.
Als que busquen una filosofia veritablement subversiva se'ls presenta una tasca molt més difícil i sediciosa: fer classe de filosofia a les aules públiques ("A les aules!" Seria un bon eslògan), i no fer-ho en les places o als salons cortesans. Sí, sé que això sonarà a poesia difícilment convertible en història, però té l'avantatge que, lluny de necessitar una guerra per dur-se a terme, exigeix i promou una pau digna.
Les idees només són respectables quan són independents, és a dir, quan no es deixen instrumentalitzar política o comercialment, com somien amb fer els que anhelen una realització immediata i eficaç de la filosofia en la societat, que són els mateixos que la menyspreen com inútil en les institucions educatives: no perquè no transformi el món, sinó perquè no poden sotmetre-la a les seves finalitats i propòsits. Com hauria dit Adorno, la filosofia només sobreviu com a saber autònom allà on es resisteix a aquestes "realitzacions" interessades. Aquest pla subversiu no transformaria el món a curt termini, però podria ser una astúcia de la raó perquè algun dia no haguéssim de riure de pena o plorar de riure al contemplar l'estat de les coses públiques.
A nosaltres ens ha tocat viure una època que, per mor de les ambigüitats de la globalització, no sabríem dir si és definitivament de pau o de guerra. Guerres n'hi ha de sobres, que no paren de sumar cadàvers al compte macabra de la història, però no tenim molt clar que estiguin realitzant en el món cap classe de poesia o d'idea filosòfica, malgrat els immensos costos que generen en termes humans; també hi ha enclavaments de pau que, tot i que travessats per conflictes cada vegada més difícils de resoldre per vies legals, segueixen sent un refugi atractiu per als que intenten escapar de l'horror. I tampoc estem molt segurs de si els moviments que travessen avui com un vendaval aquests territoris formalment pacífics, erosionant les seves institucions, són còmics o tràgics, és a dir, si el que fan és convertir la política en una comèdia o en una tragèdia.
És com si els arguments que en un altre temps haguessin tingut el seu lloc en els programes sobre ciències ocultes que va inaugurar a la televisió espanyola el doctor Jiménez del Oso, en comptes de desembocar (com hauria estat el natural) a Cuarto Milenio, s'haguessin traslladat, convenientment actualitzats, als informatius de màxima audiència. Escoltem les autoritats polítiques donar per superada la democràcia formal i als líders ideològics declarar que les nostres institucions de decisió col·lectiva ja no serveixen. Una i altra vegada, com va passar amb la caiguda de les torres bessones, amb el referèndum de Varoufakis a Grècia o amb el del Brexit al Regne Unit, miravem la televisió i vam exclamar: "És increïble". Però, com algú va dir, la realitat no ha de ser ni versemblant ni seriosa.
Quan, el 1981, el còmic Coluche es va presentar a les eleccions presidencials franceses en què Miterrand competia amb Giscard, semblava la típica broma estèril dels temps de pau, una broma semblant a la de Jerry Rubin, que el 1968 havia presentat a un porc com a candidat a la presidència dels EUA. Però a Coluche li donava suport un comitè de filòsofs. La idea que calia realitzar es contenia en el seu lema de campanya: "Tots junts amb Coluche per enfonsar-los!" (L'eslògan era més groller, aquesta és una versió eufemística). Per enfonsar-se a ells, és clar, als enemics de la vila (avui més coneguts com "la casta" o l'establishment). Però quan va aconseguir el suport del 15% dels electors va deixar de ser un acudit i el còmic es va retirar de la cursa. També semblava una broma, a el principi, la campanya de Donald Trump. I també en aquest cas hi va haver un comitè filosòfic de suport. La diferència és que, ara, la mascarada es porta fins al final, es pren seriosament. Després de les victòries de Trump i de Boris Johnson i el fracàs de Renzi, amb Marine Le Pen a un pas de el poder a França i els simpàtics anticapitalistes transversals espanyols en el seu moment de glòria, ¿diríem que la broma s'ha tornat seriosa o que el que és seriós s'ha convertit en una broma? Perquè quan sentim la consigna d'aquesta nova Internacional Populista ( "Tots junts per enfonsar-los!") No sabem si riure o plorar, perquè dubtem sobre la identitat dels enfonsats potencials i ens preguntem si algú es salvarà d'aquest naufragi i si els veritables enemics de la vila no seran els que són incapaços de dir "Tots junts per salvar-nos!".
És indubtable que, per aquest camí, el món s'està transformant. Però, ¿i la filosofia que veu en aquests canvis un "astúcia de la raó" per a la realització de les seves idees, encara que sigui amb alguns desagradables costos... va en el mateix sentit que aquesta transformació tragicòmica o té alguna cosa que oposar? És veritablement "revolucionària" o es conforma amb adaptar-se a el nou establishment? La consigna de "fer la filosofia en la societat" (com abans la de "realitzar-la en la història"), ja sigui per convertir-la en ideologia de l'eficàcia cognitiva del mercat de treball flexible o en catecisme de la guerrilla urbana, és el programa comú dels que, des de fa molt de temps, volen retirar-la de les aules i dels llibres per posar-la a cotitzar en els comptes de resultats i dels que es proposen instal·lar-la en els carrers i convertir la metafísica en adoctrinament de masses.
Als que busquen una filosofia veritablement subversiva se'ls presenta una tasca molt més difícil i sediciosa: fer classe de filosofia a les aules públiques ("A les aules!" Seria un bon eslògan), i no fer-ho en les places o als salons cortesans. Sí, sé que això sonarà a poesia difícilment convertible en història, però té l'avantatge que, lluny de necessitar una guerra per dur-se a terme, exigeix i promou una pau digna.
Les idees només són respectables quan són independents, és a dir, quan no es deixen instrumentalitzar política o comercialment, com somien amb fer els que anhelen una realització immediata i eficaç de la filosofia en la societat, que són els mateixos que la menyspreen com inútil en les institucions educatives: no perquè no transformi el món, sinó perquè no poden sotmetre-la a les seves finalitats i propòsits. Com hauria dit Adorno, la filosofia només sobreviu com a saber autònom allà on es resisteix a aquestes "realitzacions" interessades. Aquest pla subversiu no transformaria el món a curt termini, però podria ser una astúcia de la raó perquè algun dia no haguéssim de riure de pena o plorar de riure al contemplar l'estat de les coses públiques.
“Llorar de risa”,
de José Luis Pardo
en El País, España,
descontexto.blogspot.com
De todas formas el mundo está en manos de cuatro locos.
ResponEliminaTrump, Kim Sum, Putin, el sucesor de Jomeini (ya me explicarás que hace una teocracía en política), el mandamás de los chinos al que se le mueren 5.000 cada día por no poder respirar...y los judíos, que aún se creen el pueblo elegido y siempre tienen el dedo en el botón nuclear..
Vaya atajo de incompetentes...
Jo diria que ve de vell que al món el manin quatre sonats, el que passa es que abans estavem menys informats i els 4 sonats dissimulaven una mica.
EliminaAtribuir a colectivos rasgos humanos, como dignidad, honradez, inteligencia o cultura, para mi es un error, solo son dignas, honradas, inteligentes o cultas las personas. es más para mi los colectivos tienen en muchas ocasiones más defectos que virtudes, las hogueras que crean, los fanatismos, y las pasiones desenfrenadas... Quizás es en eso donde la Filosofía ha fallado, en el olvido de la Persona como ser individual.
ResponEliminaUn saludo
tienes toda la razón, es el factor humano, que solo funciona en el individuo no en grupos.
ResponEliminaPer més filosofia que posin a les aules públiques l'espècie humana és com és i sempre ha estat si fa no fa, i molt pitjor que no pas ara.
ResponEliminaen aixó hi estaria d'acord, però, si és cert que segons s'ensenya surten els alumnes d'una manera una altra. Nosaltres vare, rebre un ensenyament molt diferent del que s'està duent a terme ara, y els resultats són diferents.
EliminaTan sols cal contemplar la història, el passat, personal i social, amb una mirada una mica profunda i crítica. De fet els governants no son pas els millors sinó els més espavilats o els que tenen més mitjans, ara i en el passat. I de vegades hi ha hagut un governant adient però les circumstàncies i l'entorn i el context no el van afavorir, mentre que potser ho van fer amb mediocres. Un exemple és el de Marc Aureli, un filòsof amb poder... Txekhov ja deia que el mon no estava malament, sinó que eren els homes -i les dones afegiria avui, tot i que, de moment, amb menys responsabilitat directa- qui el malmetiem.
ResponEliminaDeu ser el 'factor humà' que deia Graham Greene. Quan a Marc Aureli diria que és l'excepció que confirma la regla.
ResponEliminaNo crec en aquest determinisme educatiu, hi ha molts factors que sumen, entorn, genètica, context social i polític, família... avui també hi ha gent jove molt diferent.
ResponEliminaAbans a l'escola hi havia el Senyor Mestre i la senyoreta (aixó també s'ha de dir), però hi havia un respecte que ara no hi és, i que crec que aquest és un factor important.
Elimina