Abunden els (ir)responsables polítics que, amb les seves mentides, construeixen realitats paral·leles. I els ciutadans que es refugien en bombolles on tot confirma allò que ja pensaven. Les idees de la filòsofa Hannah Arendt, de la mort de les quals es compleixen aviat 50 anys, ens recorden que ens cal posar-nos d'acord sobre uns fets per, a partir d'aquí, debatre, dissentir.

El 4 de desembre del 1975, Hannah Arendt moria al seu apartament de Nova York quan un infart fulminant la va sorprendre enmig d'una conversa amb amics. L'endemà van trobar a la màquina d'escriure un full a mig començar amb una sola paraula escrita: “Judging”. Jutjar. Aquella paraula solitària va quedar com un testament involuntari, com si Arendt ens hagués volgut dir, a l'últim moment, que de totes les facultats humanes que havia explorat al llarg de la seva vida intel·lectual —l'acció, la llibertat, el pensament, la natalitat— n'hi havia una que mereixia ser rescatada amb urgència per al nostre temps: la capacitat de jutge.

Cinquanta anys després de morir, aquest pensament inconclús ressona amb inquietant actualitat. Vivim una època on tots opinem sobretot i les xarxes socials amplifiquen cada judici instantani, cada veredicte emocional. I tanmateix, hem perdut una cosa essencial: la capacitat de discernir entre allò veritable i allò fals, d'orientar-nos en un món que s'ensorra sota els nostres peus. El foli inconclús d'Arendt no només era l'esborrany d'un capítol filosòfic, sinó una pregunta llançada des del futur: què passa quan una societat perd la facultat de jutjar políticament?

Per entendre per què Arendt es va obsessionar amb el judici fins a convertir-lo en el tema dels seus darrers anys, cal tornar a Jerusalem. És abril del 1961 i Arendt viatja com a corresponsal de la revista The New Yorker a cobrir el judici contra Adolf Eichmann, el nazi responsable de la logística de l'Holocaust. Esperava trobar un monstre, l'encarnació del mal radical, algú la maldat del qual pogués explicar el que és inexplicable. El que va veure la va deixar perplexa duna manera que cap teoria filosòfica podia resoldre.

Dins la gàbia de vidre construïda per protegir-lo al tribunal, Eichmann no semblava un dimoni. Era un home gris, mediocre, que parlava en clixés burocràtics i repetia frases fetes. “Simplement complia ordres”, deia una vegada i una altra. No mostrava sadisme ni odi visceral, més aviat feia la impressió d'algú profundament irreflexiu, incapaç de posar-se al lloc dels altres o imaginar el patiment que havia administrat amb eficiència germànica. Arendt ho descriuria com algú d'una “manifesta superficialitat”, i d'aquesta experiència desconcertant en naixeria un dels conceptes més potents i controvertits del pensament polític contemporani: la banalitat del mal. Arendt no estava dient que l'Holocaust fos banal, sinó una cosa molt més inquietant: que el mal extrem pot sorgir, no pas de la maldat conscient o la perversió deliberada, sinó de la simple absència de pensament. Eichmann era perillós precisament perquè havia deixat de pensar, apagant aquest diàleg interior que ens fa preguntar-nos: què estic fent? Puc viure amb mi mateix després d'això?

La pregunta que la va perseguir durant anys va ser radical: si amics i col·legues per a qui “la moralitat anava de seu” van adoptar sense escrúpols un codi de conducta criminal durant el nazisme, quin fonament tenia realment la moralitat? Els grans paradigmes ètics —el deure kantià, els fins aristotèlics, l'utilitarisme— no van impedir que una societat altament civilitzada es coordinés gairebé automàticament a la barbàrie. Què queda, doncs, quan totes les normes col·lapsen? La resposta va ser tan senzilla com exigent: la nostra capacitat de jutjar per nosaltres mateixos, sense passamans a qui aferrar-nos, la mateixa facultat que Eichmann havia abandonat reemplaçant el pensament per l'obediència, pel compliment mecànic de regles. No hi havia decisió, no hi havia consciència, no hi havia judici. Només repetició i submissió. I això —va descobrir Arendt amb horror— és més perillós que qualsevol forma de maldat deliberada. Perquè mentre el mal radical és excepcional, la banalitat del mal es pot estendre com una epidèmia. Tots hi podem caure, només cal deixar de pensar.

El seu retrat d'Eichmann va caure com una bomba, especialment entre la comunitat jueva, però alguna cosa va desencadenar una polèmica més gran: les seves observacions sobre el paper dels Consells Jueus, els Judenräte. Arendt, amb una mirada analítica que molts van interpretar com a cruel, va denunciar que havien facilitat la logística del genocidi, elaborant, entre altres coses, llistes de deportats als camps de concentració. Va ser acusada de manca d'empatia, insensibilitat i trair el seu propi poble, però el que els seus crítics no van voler entendre és que Arendt practicava una cosa que ella mateixa havia teoritzat: la imparcialitat homèrica. Aquí rau tota la seva bellesa, i la seva exigència.

A la Ilíada, Homer canta tant Hèctor com Aquil·les, no guarda silenci sobre l'home vençut. Encara que els déus decidissin per endavant la victòria grega, el poema “no converteix Aquil·les en més gran que Hèctor ni la causa dels grecs en més legítima que la defensa de Troia”, escriu Arendt. Héctor i Aquil·les són igualment memorables i humans, igualment dignes de ser recordats. Aquesta és la imparcialitat homèrica: la capacitat de veure la grandesa a banda i banda d'un conflicte sense perdre el judici sobre el que va passar. Arendt va entendre que era l'única cosa que podia fer reversible l'oblit i l'aniquilació. Quan un poble perd la llibertat com a Estat, ens va dir, perd la realitat política, fins i tot si aconsegueix sobreviure físicament. Però Homer aconsegueix que ni la derrota ni la victòria esborrin la grandesa dels personatges i les seves gestes. Allò destruït —una ciutat, un heroi, una civilització— pot romandre a la memòria col·lectiva gràcies al relat. L'aniquilació total només passa quan alguna cosa o algú és oblidat del tot.

Per això, a Jerusalem, Arendt no va voler obviar les veritats incòmodes i va mirar la realitat tal com es presentava, fins i tot sent dolorosa, fins i tot quan contradeia narratives autoreconfortants. És la bellesa terrible de la imparcialitat homèrica: exigeix ​​que mirem el món com realment és, no com voldríem que fos, que honrem Hèctor encara sabent que caurà, que reconeguem les decisions dels Judenräte sense oblidar-ne les conseqüències. I avui, aquesta lliçó ressona amb urgència, ja que ens enfrontem al mateix dilema, però a una escala que Arendt gairebé no va poder intuir. Què passa quan la possibilitat mateixa d'exercir aquesta imparcialitat, de veure el món des de múltiples perspectives sense perdre el judici, desapareix? Quan ja no hi ha un món comú per mirar, sinó només bombolles informatives, realitats paral·leles, veritats tribals?

La paraula que Arendt va teclejar a la seva màquina d'escriure assenyala cap a la nostra crisi contemporània. El que vivim no és només la proliferació de mentides, sinó una mica més profund: la destrucció sistemàtica de les condicions que fan possible el judici polític. I Elon Musk encarna aquesta destrucció amb claredat brutal. No és només un mentider més, sinó algú que ha transcendit completament la necessitat d'operar en un món comú. Pot, senzillament, imposar la seva perspectiva algorítmicament a X, amplificar la seva veu i la dels qui pensen com ell mentre silencia o invisibilitza els qui dissenteixen. El 20 de gener del 2025, després de la investidura de Trump, Musk va fer un gest que molts interpretem com una salutació nazi. Ell ho va negar, però el que és rellevant no és si ho va ser o no. Ho va assenyalar l'escriptora Samantha Rose Hill: “L'objectiu és debilitar la teva capacitat per distingir els fets de la ficció perquè qüestions si confies o no en el teu propi judici sobre el que vesteix”. És exactament allò oposat al judici arendtià, ja que per Arendt la realitat no és una cosa que percebem de forma aïllada. Necessitem que altres la validin i reconeguin. Quan diversos percebem el mateix objecte o fenomen, encara que des de diferents perspectives, es genera una confiança en aquesta realitat compartida. Això és el sentit comú: no una facultat individual, sinó la capacitat d'orientar-nos junts al món.

Musk cerca destruir això. Quan, a la seva investidura, Trump va esmentar “la revolució del sentit comú”, sabia bé el que feia. Els autòcrates entenen que el sentit comú és el pont que connecta la nostra percepció individual amb la dels altres i ens permet construir una realitat compartida. Sense ell, les experiències queden tancades en la nostra subjectivitat i és impossible assolir cap acord sobre el que és real o no. Però Musk no és una anomalia: és l'actor polític ideal a l'era de la postveritat, algú que vol trencar el món comú perquè no en necessita. Té els diners per comprar la infraestructura comunicativa, l'abast per fabricar la seva pròpia realitat i seguidors disposats a creure que el seu fort és “sentit comú”, encara que contradigui el que veuen amb els seus propis ulls.

Mentre la imparcialitat homèrica requereix imaginar com veuria el món algú diferent de nosaltres i exercir aquest “pensament ampliat” que ens permet jutjar políticament, la perspectiva merament privada de Musk –les seves intuïcions, prejudicis i interessos econòmics– s'eleva a veritat universal sense mediació del debat públic ni verificació factual. És una mena de solipsisme massiu: una mirada radicalment privada amplificada fins a semblar comú. Sense fets compartits, quan cada tribu habita la pròpia realitat, el poderós pot simplement fabricar la seva veritat. No necessita imparcialitat, ja que no necessita convèncer ningú fora de la bombolla. Només cal que els seus seguidors repeteixin les seves paraules, que l'algorisme amplifiqui el seu missatge i que la confusió regni.

Si Musk encarna la destrucció del món compartit, la recent crisi de la BBC mostra una cosa igualment preocupant: la paràlisi institucional dels que ja no saben com preservar-ho. L'octubre del 2024, la BBC va emetre un documental sobre Trump en què editors van ajuntar fragments separats del seu discurs del 6 de gener del 2021. Va ser un error tècnic o biaix editorial? La pregunta és una trampa: el que és significatiu és que la BBC no va saber com respondre. La veritat factual és que Trump va ser central a l'assalt al Capitoli. Atrapada entre acusacions contradictòries —molt progressista per a uns, normalitzadora de l?autoritarisme per a altres—, la BBC va quedar paralitzada. Diversos càrrecs van dimitir. La institució que durant dècades va ser el referent del periodisme rigorós ja no sap com jutjar perquè ha oblidat que la imparcialitat no és sinònim de neutralitat mecànica. Com assenyala Mary Beard, la imparcialitat com a regla mecànica produeix absurds: fa només uns anys, la BBC convidava regularment negacionistes del canvi climàtic per donar “balanç” a les notícies sobre el clima. El que la BBC ha oblidat és que la imparcialitat exigeix ​​judici, no pas neutralitat. Perquè la imparcialitat no consisteix a donar el mateix temps de paraula a Aquil·les ia Hèctor i pesar els seus arguments en una balança burocràtica. Consisteix a no perdre el judici sobre el que va passar. Homer no diu “els grecs tenien raó”, ni tampoc pretén que la guerra no existís o que els bàndols fossin intercanviables. El poema homèric jutja: mostra violència, pèrdua, sense sentit, glòria, tragèdia. I en fer-ho, preserva la memòria del que realment va passar.

Però la BBC es dedica a l'equidistància procedimental donant el mateix espai a qui afirma fets verificables i defensa la democràcia ia qui difon mentides i amenaça amb afusellaments. Com si la imparcialitat consistís a no jutjar mai i mantenir-se en un punt mitjà imaginari entre dos extrems. Això no és imparcialitat sinó abdicació del judici, i Arendt va ser molt clara sobre això: davant de la veritat factual, no hi ha lloc per a l'equidistància. Que Trump digui que les eleccions van ser robades no es mereix el mateix crèdit que l'evidència que no hi va haver frau. Si Musk fa una salutació nazi, no pot pretendre que els qui ho vam veure estiguem igual d'equivocats que els que ho neguen. La imparcialitat exigeix ​​reconèixer els fets i jutjar-los des de múltiples perspectives, no fingir que no hi hagi hagut.

Sempre hi ha hagut mentida en política, però allò que defineix l'era de la postveritat és una altra cosa: el cinisme generalitzat que destrueix la nostra capacitat d'orientar-nos al món. No es tracta que creem les mentides de Trump o Musk, sinó que deixem de creure en la possibilitat mateixa d'una veritat compartida i ens tanquem a les nostres bombolles, on tot confirma el que ja pensàvem. Que substituïm el judici polític –l'exercici exigent de pensar des de múltiples perspectives– per la repetició tribal de consignes.

Quan les mentides es multipliquen, el resultat no és creure'ns-les, sinó que perdem la fe en la veritat i som susceptibles de creure qualsevol cosa. Quan el cinisme regna sobre la veritat, les mentides no reemplacen la realitat, en tenen prou de fer-la trontollar. I quan passa, com va escriure Arendt a Los orígenes del totalitarismo, deixem de protestar quan ens enganyen i passem a admirar la “superior astúcia tàctica” del líder. Com salvar aquest parany? Arendt diria que la solució passa per recuperar la nostra capacitat ciutadana de jutjar i fer-ho com ella va fer a Jerusalem: amb el coratge de registrar la nostra pròpia experiència del món i dir allò que veiem encara que contradigui les narratives consoladores, reconeixent la complexitat sense renunciar al judici. Jutjar sense passamans, sense prioris que ens diguin mecànicament què pensar, sense dissoldre'ns en la massa, la inèrcia o l'obediència sense rostre.

Necessitem reconstruir un món on els fets importin, on el sentit comú ens permeti orientar-nos junts i puguem discrepar sobre el significat del que veiem, però haguem acordat que vam veure el mateix. Necessitem escoltar Héctor i Aquil·les sense perdre el nostre propi judici sobre el que està bé o malament. Per això el darrer full d'Arendt és un testament polític pel nostre temps. Cinquanta anys després de morir, ens segueix dient que la democràcia necessita ciutadans que s'atreveixin a jutjar. Aquest és el seu llegat. La seva exigència. I també el seu últim regal: la certesa que, si volem, encara podem recuperar una cosa que mai no hem de perdre. Máriam Martínez-Bascuñán al país.es