Tot va massa de pressa. Tant la propagació de virus com la circulació de l'altre virus, el de la informació ininterrompuda i el contingut en bucle de les xarxes socials. Enmig d'aquest clima, en aquests últims dies de març, només podem estar segurs d'això. Hem de trencar amb la idea d'una relació causa-efecte entre la globalització i l'epidèmia.
Sovint veiem com aquesta idea reforça uns instints xenòfobs: avui, "virus xinès"; demà, recel cap als "estrangers" i "migrants", que, per cert, ens preguntem en quina "llar" s'han de confinar.
També veiem com pot alimentar el clima de quaresma planetària, que s'ha convertit en la tendència de moment: "Massa gaudi; massa prosperitat, el món globalitzat patia una sobrecàrrega que només podia refredar una bona epidèmia a la manera antiga...".
No obstant això, el major problema és que aquesta idea és falsa. No hi havia globalització quan la pesta negra, que va arribar des de Gènova i Marsella, va arrasar un terç de la població europea. No hi havia globalització en l'època de la diftèria, durant els segles XVI i XVII. I encara hi havia menys globalització quan es va registrar la primera epidèmia: ens trobem al 412 a.C., a Perint (Tracia); època en la qual la llengua grega inventa, sinó el fenomen en si, al menys la paraula (epi donem, literalment "sobre el poble", la primera calamitat que, a canvi de la idea bíblica d'una "plaga" que es porta als "primogènits", plana sobre la totalitat de la vila sense distingir edat, rang o virtuositat). Hipòcrates, que va viure durant allò, explica que el mal comença a manifestar-se amb una tos seca, seguida de forts fogots i després d'asfíxia; i aquesta epidèmia, diu, arrasa la ciutat gairebé del tot.
El segon és que, dos mil cinc cents anys més tard, no ha canviat molt pel que fa a la manera en què una societat intenta protegir-se d'un virus nou. Precisament Hipòcrates, en el seu relat de el capítol de la "tos de Perint", enumera una llista de "gestos barrera" que s'assemblen tant als dels epidemiòlegs actuals que els confondríem.
Al Decameró, Boccaccio explica que l'única manera de fer front a la "mortal pestilència" és "tancar-se" i "atrinxerar-se"; posar fi a les "visites entre parents", fer que "els mateixos ciutadans s'evitin" (¿que evitin, doncs, els seus deures cívics?, que s'anul·lin, per exemple, unes eleccions municipals? I aquell esperit fort que continua "alegrant-se", anant per aquí cantant i divertint i rient i burlant-se del que passa"..., ¿no és la viva imatge del tonto "que veu" heroisme en infringir les regles i que acaba de ser reprès per un ministre?).
En relació amb les grans epidèmies de pesta, aquestes van produir un "gran tancament" que va analitzar Michel Foucault i que en anglès es va traduir, per casualitats de la vida, com "El gran confinament"...
La diferència, és clar, és que la medicina d'avui en dia no és la d'Hipòcrates, Galè i Avicenna. A més, és bastant probable que la investigació globalitzada trobi el remei i la vacuna més aviat que tard.
Mentrestant, aquí seguim. Quan la natura ens repta amb un nou virus, no estem més avançats que els contemporanis de Boccaccio. I, si pensem en això, hi ha alguna cosa profundament tràgica en l'arcaisme dels nostres sistemes de defensa.
Sovint veiem com aquesta idea reforça uns instints xenòfobs: avui, "virus xinès"; demà, recel cap als "estrangers" i "migrants", que, per cert, ens preguntem en quina "llar" s'han de confinar.
També veiem com pot alimentar el clima de quaresma planetària, que s'ha convertit en la tendència de moment: "Massa gaudi; massa prosperitat, el món globalitzat patia una sobrecàrrega que només podia refredar una bona epidèmia a la manera antiga...".
No obstant això, el major problema és que aquesta idea és falsa. No hi havia globalització quan la pesta negra, que va arribar des de Gènova i Marsella, va arrasar un terç de la població europea. No hi havia globalització en l'època de la diftèria, durant els segles XVI i XVII. I encara hi havia menys globalització quan es va registrar la primera epidèmia: ens trobem al 412 a.C., a Perint (Tracia); època en la qual la llengua grega inventa, sinó el fenomen en si, al menys la paraula (epi donem, literalment "sobre el poble", la primera calamitat que, a canvi de la idea bíblica d'una "plaga" que es porta als "primogènits", plana sobre la totalitat de la vila sense distingir edat, rang o virtuositat). Hipòcrates, que va viure durant allò, explica que el mal comença a manifestar-se amb una tos seca, seguida de forts fogots i després d'asfíxia; i aquesta epidèmia, diu, arrasa la ciutat gairebé del tot.
El segon és que, dos mil cinc cents anys més tard, no ha canviat molt pel que fa a la manera en què una societat intenta protegir-se d'un virus nou. Precisament Hipòcrates, en el seu relat de el capítol de la "tos de Perint", enumera una llista de "gestos barrera" que s'assemblen tant als dels epidemiòlegs actuals que els confondríem.
Al Decameró, Boccaccio explica que l'única manera de fer front a la "mortal pestilència" és "tancar-se" i "atrinxerar-se"; posar fi a les "visites entre parents", fer que "els mateixos ciutadans s'evitin" (¿que evitin, doncs, els seus deures cívics?, que s'anul·lin, per exemple, unes eleccions municipals? I aquell esperit fort que continua "alegrant-se", anant per aquí cantant i divertint i rient i burlant-se del que passa"..., ¿no és la viva imatge del tonto "que veu" heroisme en infringir les regles i que acaba de ser reprès per un ministre?).
En relació amb les grans epidèmies de pesta, aquestes van produir un "gran tancament" que va analitzar Michel Foucault i que en anglès es va traduir, per casualitats de la vida, com "El gran confinament"...
La diferència, és clar, és que la medicina d'avui en dia no és la d'Hipòcrates, Galè i Avicenna. A més, és bastant probable que la investigació globalitzada trobi el remei i la vacuna més aviat que tard.
Mentrestant, aquí seguim. Quan la natura ens repta amb un nou virus, no estem més avançats que els contemporanis de Boccaccio. I, si pensem en això, hi ha alguna cosa profundament tràgica en l'arcaisme dels nostres sistemes de defensa.
Bernard-Henri Lévy
Crónicas del coronavirus
Es que lo argumenta bien, y salvo pequeños matices no puedo decir nada, sino volverlo a releer.
ResponEliminasalut
Por más que muchas personas no vean más que soles, pajaritos, nubes, florecitas y/o venganzas absurdas, otros saben que la naturaleza no es amiga. La naturaleza es brutalmente aleatoria. No es sabia ni buena ni amable. Prevenir es la única forma de dominarla, porque va a la suya. El artículo es muy bueno. A ver si nos enteramos de una vez: Hace falta cultura.
ResponEliminaMiquel, Henry Levy tñe undiscurs molt sòlid, però potser encara m'ha agradat més Yuval Harari en aquest dens article a la vanguardia d'avui.
ResponEliminahttps://www.lavanguardia.com/internacional/20200405/48285133216/yuval-harari-mundo-despues-coronavirus.html
Chiloé, la naturaleza es cruel, lo sabemos, el artículo de Yuval Harari que he recomendado a Miquel, ahonda precisamente en ello. Como experto en ver documentales de la 2 por las tardes, se de la crueldad de la naturaleza. Y fíjate si poco la conoce el hombre que ha sido capaz de crear algo tan estúpido como un jardín o los parques zoológicos.
ResponEliminaCruel, no es el termino, es natural, la Naturaleza hace lo que le da gana y no mira si es cruel o no, no hay crueldad, sino supervivencia y evolución. Y a lo mejor esta enfermedad es un avance de las medidas que esta tomando el planeta para quitarse de en medio a tan funesta especie, o a lo mejor no somos funestos, somos solo otra evolución, aunque nos creamos "mu importantes" y demos tanto valor a la vida humana.
ResponEliminaUn saludo
Si, he leído la entrada. Muy buena, mucho
ResponEliminaMerci
salut
en realidad Daniel, nosotros lo que somos dentro de la naturaleza es un error, una anomalia.
ResponElimina#YoMeCorono
ResponEliminaYa he dado dentro de mis posibilidades, creo que pasan ya de los dos millones de euros.
ResponElimina