.

EL GRAN ALTRE NO EXISTEIX, MATRIX II


El «gran Altre» també representa el camp del sentit comú al qual s'arriba després de la lliure reflexió. Filosòficament, la seva última gran versió és la comunitat comunicativa d'Habermas amb el seu ideal de consens regulador. I és aquest «gran Un altre» el que es desintegra progressivament avui dia. El que tenim avui és una espècie d'escissió radical. D'una banda el llenguatge objectiu dels experts i científics que ja no es pot traduir a l'idioma comú, accessible per a tothom, però que està present com a fórmules fetitxe que ningú comprèn realment, però que donen forma a la nostra imatgeria popular i artística (forat negre , big bang, superstrings, Oscil·lació quàntica ...). No només en les ciències naturals, sinó també en l'economia i altres ciències socials, l'argot de l'expert es presenta com un coneixement objectiu amb el qual no es pot realment discrepar, i que no es pot traduir en termes de la nostra experiència normal. En poques paraules, la distància entre el coneixement científic i el sentit comú no es pot salvar, i és aquesta mateixa distància la qual s'eleva als científics a la categoria de figures de culte, de «gent que se suposa que sap» (el fenomen Stephen Hawking). L'altra cara de la moneda són la multitud d'estils de vida existents que no es poden traduir en termes els uns dels altres: l'únic que podem fer és assegurar-nos les condicions perquè coexisteixin en un ambient de tolerància dins d'una societat pluricultural. La icona representatiu del subjecte actual seria potser un programador d'ordinadors indi que, durant el dia sobresurt en el seu treball i per la nit, en arribar a casa, encén una espelma en honor a la divinitat hindú local i respecta la tradició que considera la vaca un animal sagrat. Aquesta divisió està perfectament reflectida en el fenomen del ciberespai. El ciberespai havia de unir-nos a tots en una Aldea Global, però el que ha passat al final és que ens bombardegen una multitud de missatges procedents d'universos incoherents i incompatibles. En lloc de l'Aldea Global, del gran Altre, el que tenim és una multitud de «petits altres», de senyals d'identitat tribals particulars entre les que escollir. Per tal d'evitar un altre malentès cal aclarir que aquí Lacan no hi és, ni de bon tros, relativitzant la ciència, convertint-la en una narrativa arbitrària més que es troba, en darrer terme, a l'altura dels mites del que Políticament Correcte, etc. ..: la ciència SÍ «toca el Reial», el seu coneixement ÉS «coneixement del que és Reial». La dificultat insalvable és que la ciència no pot exercir el paper de «gran Un altre» Simbólic. La distància que separa la ciència moderna de l'ontologia filosòfica aristotèlica regida pel sentit comú és insalvable: ja sorgeix amb Galileu i arriba a la seva culminació amb la física quàntica, en la qual ens enfrontem a les regles/lleis que funcionen, encara que mai podran traduir-se en termes de la nostra experiència de la realitat representable.

La teoria de la societat del risc i la seva reflexivització global encerta en subratllar el fet que ens trobem a les antípodes de la ideologia universalista de la il·lustració, que pressuposava que, a la llarga, les preguntes fonamentals es poden resoldre apel·lant al «coneixement objectiu» dels experts: quan ens trobem davant les opinions diverses sobre les conseqüències d'un nou producte en l'ambient (posem per cas les verdures genèticament modificades) busquem en va la opinió definitiva de l'expert. La qüestió no és només que els autèntics problemes es confonen com a conseqüència de la corrupció de la ciència derivada de la seva dependència financera de les grans companyies i dels organismes estatals. Fins i tot aïllades de tota influència externa, les ciències no ens poden donar la resposta. Els ecologistes van predir fa quinze anys que els nostres boscos moririen, ara ens enfrontem a un excés en el creixement de la fusta... On aquesta teoria de la societat de risc es queda curta és en exposar la situació irracional en que tot això ens deixa a els subjectes normals: una i altra vegada ens veiem obligats a prendre una decisió, tot i que sabem que no estem ni de bon tros capacitats per decidir, que la nostra decisió serà arbitrària. Aquí, Ulrich Beck i els seus seguidors fan referència al debat democràtic de totes les opcions i al consens: però, això no resol el dilema paralitzant: ¿per què un debat democràtic amb la participació de la majoria ha de tenir millors resultats quan cognitivament la majoria segueix en la ignorància? La frustració política de la majoria és, doncs, comprensible: se'ls demana que decideixin mentre, al mateix temps, reben el missatge que no estan en posició de per decidir realment, és a dir, per mesurar els pros i els contres objectivament. Apel·lar a les «teories de conspiració» és buscar una sortida desesperada del carreró, un intent de tornar a aconseguir un mínim del que Fred Jameson anomena «mapejat cognitiu».

Jodi Dean va cridar la nostra atenció sobre un fenomen curiós, clarament observable en el «diàleg de sords» entre la ciència oficial («seriosa», institucionalitzada acadèmicament) i el vast món de les anomenades pseudo ciències, des de la ciència dels ovnis, fins als que volen revelar els secrets de les piràmides: un no pot sinó sorprendre's davant la manera en què els científics oficials actuen d'una manera dogmàtica i desdenyosa mentre que els pseudocientífics apel·len a fets i argumentació sense els prejudicis comuns. La resposta en aquest cas és que els científics establerts parlen amb l'autoritat que els atorga el gran Altre, representat en les institucions científiques. El problema està en què, precisament aquest gran Un altre se'ns revela una i altra vegada com una ficció simbòlica consensual. Així, quan estem davant teories de conspiració, hauríem de seguir pas per pas la correcta interpretació de la novel·la d'Henry James, Una altra volta de rosca: no hem d'acceptar ni l'existència de fantasmes com a part de la (narrativa) realitat ni reduir-los, de manera pseudofreudiana, a ser una «projecció» de les frustracions sexuals d'una heroïna histèrica. Les teories de conspiració no han de, per descomptat, acceptar-se com «fets». No obstant això no hem tampoc reduir-les a un fenomen d'histèria de masses. Aquesta idea segueix basant-se en el concepte d'un «gran Altre», en el model d'una percepció «normal» d'una realitat social compartida. No té en compte que és precisament aquesta idea de realitat la que està en dubte en el nostre temps. El problema no està en que les investigacions al voltant dels ovnis i les teories de conspiració constitueixin una regressió, en adoptar els seus defensors una actitud paranoica en què no poden acceptar la realitat (social); el problema és que aquesta mateixa realitat s'està tornant paranoica. L'experiència contemporània ens enfronta una vegada i una altra a situacions en què ens veiem forçats a prendre consciència de fins a quin punt la nostra percepció de la realitat i l'actitud normal cap a aquesta realitat està determinada per ficcions simbòliques, és a dir, fins a quin punt el « gran altre »(que determina què ha de considerar-se com a normal i com una veritat acceptada i quin és l'horitzó del significat en una societat concreta) no està ni de bon tros fonamentat en« fets», tal com aquests estan representats en el« coneixement científic dins de la realitat». Prenguem com a exemple una societat tradicional en la qual la ciència moderna encara no s'ha convertit en el discurs dominant: si, en aquest espai simbòlic, un individu defensa els principis de la ciència moderna, se li menysprearà com a un «boig». El quid de la qüestió és que no n'hi ha prou simplement amb afirmar que no està "realment boig», que és la societat limitada i ignorant la qual el col·loca en aquesta posició. En certa manera, ser tractat com un boig, ser exclòs del gran Altre social, ÉS estar boig. La «bogeria» no és una categoria que pugui fonamentar basant-se directament en «fets» (en tant que un boig no pot percebre les coses de la manera en què són, ja que està atrapat dins de projeccions al·lucinògenes), sinó en la relació que aquest individu manté amb el «gran altre». Lacan generalment subratlla el costat contrari d'aquesta paradoxa: «el boig no és només un captaire que creu ser un rei, també és un rei que creu ser un rei», és a dir, la bogeria representa l'eliminació de la distància entre el simbòlic i la realitat, una identificació immediata amb el mandat simbòlic. Prenguem un altre exemple que planteja Lacan, quan un marit pateix gelosia patològica i està obsessionat amb la idea que la seva dona se'n va al llit amb altres homes, la seva obsessió no deixa de ser una manifestació patològica fins i tot si es demostra que tenia raó i la seva dona, a efecte, es fica al llit amb d'altres. El que cal aprendre d'aquests paradoxes és evident: la gelosia patològica no depenen de la veracitat dels fets, sinó de la manera en què l'individu integra aquests fets dins de la seva economia libidinal. No obstant això, el que hauríem d'afirmar és que aquesta mateixa paradoxa també pot interpretar-se en l'altra direcció: la societat (el seu camp sociosimbólico, el gran Altre) està «corda» o «normal» fins i tot quan hi ha proves que s'equivoca. (Potser per això Lacan es deia a si mateix «psicòtic»: era psicòtic en tant que no era possible integrar el seu discurs en el camp del gran Altre.)

És temptador declarar, a la manera de  Kant, que l'error de la teoria de la conspiració és en certa manera anàleg al «paralogisme de la raó pura», a la confusió entre dos nivells: la sospita (del sentit comú científic, social, etc. rebut) com una postura metodològica formal i la positivació d'aquesta sospita en una altra parateoría global que ho expliqui tot.

The Matrix, o las dos Caras de la Perversión
Slavoj Zizek - Acción paralela

2 comentaris:

  1. Porque, y vuelvo a insistir, el positivismo lógico se contrapone a lo metafísico (por especulador), pero mira por donde, en este apartado los positivistas, poco pueden creer en conspiraciones, dado que estas no son demostrables.
    Una paradoja, si señor.
    salut

    ResponElimina
  2. L'eterna paradoxa de l'esser humà i les seves contradiccions.

    ResponElimina